第48章 为学日益

此章承接前一章，仍是从认识和实践两方面讲道的起用方法，即“无为”。为学是“日益”，一天天增长；而为道则是“日损”，一天天去掉自己主观的妄念、幻想，而接近于道的自然法则。把自己主观性的东西损到了“无”，就合于道了，合于道后做任何事——包括取天下，都可以成功了，这就是“无为而无不为”。

“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。”在这一句中，老子主要阐述了为学和为道的不同。他指出，为学就是坚持不懈地向外界探索新知，知识是无限的，既没有开始，也没有结束，所以我们对知识的探索也就永远没有尽头。庄子也说“吾生也有涯，而知也无涯”，意思是指生命是有限的，知识是无限的；要把有限的生命，投入到对无限知识的追求中去。可见，纵然是用尽一生的时间来学习，也不能把世间所有的知识学完。尽管如此，我们还是要“活到老学到老”，这是因为人的一生都在不断地认识宇宙和人类社会，而知识能使人们的认识更接近于真理，所以要坚持不懈地学习知识。不过，知识是无限的，这就好比我们在无边无际的宇宙中航行，永远也不可能到达真理，只有“望理兴叹”了。老子清醒地认识到了这一点，所以他理智地从对外界的追求转向了对内在的追求。

为道则需要我们时刻剔除心中的杂念，保持一颗平常心，这个“平常心”指的就是道。如果人们在修道的过程中不断摒弃心中的杂念，使私欲渐渐消除，最后就能达到无为的境界。前面说过，无为不是真正的无所事事，而是不妄为。不妄为也就是合乎了道的德行，如果做什么事情都能合乎自然规律，那么不妄为就变成了无所不为了。

“无为而无不为。”这一思想贯穿于老子《道德经》的始终，它是老子提出的极富智慧的命题。尽管中国古代有很多学者也提出了“无为”的主张，然而真正把“无为”的思想发挥到极致的只有老子。老子从哲学的高度来论证“无为”的社会意义。从表面上看，“无为”是消极的，是倒退的；但是从本质上来说，无为实际上是在发展变化中避开矛盾的对立面，使其畅通无阻，从而达到无欲无穷的境界。

“取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。”“取”即认识、掌握。在本章的最后，老子指出，治理国家，要经常保持清静无为的态度。如果整治措施过于繁多，就不足以治理天下了。

不知道而务学，闻见日多，而无以一之，未免为累也。孔子曰：“多闻，择其善者而从之，多见而识之。”知之次也。苟一日知道，顾视万物，无一非妄。去妄以求复性，是谓之损。

孔子谓子贡曰：“女以予为多学而识之者欤？”曰：“然。非欤？”曰：“非也。予一以贯之。”去妄以求复性，可谓损矣，而去妄之心犹存。及其兼忘此心，纯性而无余，然后无所不为，而不失于无为矣。

不了解道而追求学问，学到的知识越来越多，而没有东西将它们统一起来，免不了会被这些知识牵累。孔子说：“多学，选择其中好的来照着做，多见就能增进对事物的认识。”这是次一等的认知。有一天了解了道，再看世间万物，都是妄想产物。去掉妄想来求恢复本性，就是求道过程中的减法。

孔子对子贡说：“你以为懂的多了就有见识了吗？”子贡说：“是这样吧。”孔子说：“不是的，我以道来贯通我的知识。”去掉妄想来恢复本性，是做减法，而去除妄想的心思还在。等到连这个心思都没有了，本性纯净没有杂质，然后你的影响能够施加于所有东西之上，然而自身仍然保持没有作为。

人皆有欲取天下之心，故造事而求之；心见于外，而物恶之，故终不可得。圣人无为故无事，其心见于外而物安之，虽不取天下，而天下归之矣。

人们都有取得天下的野心，所以制造事端来促成其条件；这种野心表现在外，而受到其他人与物的厌恶，所以最终也达不到目的。圣人无所作为，所以也没有什么事情需要处理，他的心思表现出来，万物都感觉安宁，虽然不去主动争夺天下，天下也会自然来归顺、拥戴他。

“为学”是为了获得更多的外在经验知识，这些知识越积累就越多，所以那些大儒才日复一日地求新、求知，还要“时习之”。求道则不能如此，为道者应该每日减少自己的主观妄念，力求达到虚空、平静，如此才能得“道”，才是真正的大智慧。

有人将老子所说的“学”看为“仁义礼智”等内容，认为“为学日益，为道日损”，是老子对“礼”等做的批判。这种说法虽然合乎老子一贯的观点，却显得狭隘，没有说出老子对其他的知识的看法，未必是老子的本意。

其实，在文中老子只是陈述了“为学日益”的一个事实，并未对其进行批判，也并未表示反对的观点。“为学”、“为道”可以看成是了解这个世界的两个方面,“为学”就是不断发现其中的新知识、新事物、新变化。“为道”就是不断思考这些事物的本源，思索万物变化的基本规律。“为学”了解的知识太多就会让人们产生更多的想法、欲望，这样人就容易在茫茫世界中迷失，而“为道”所进行的思考、反思，就是为了防止人们迷失，让人们不背离自己的根本。就像放风筝一样，“为学”使之高飞,“为道”使之不脱离绳索。

主观妄念不断被消除，就会达到“无为”的境地，掌握了事物发展的规律，不妄为进行干涉，如此则无不为，做什么都可以，什么都可以做成功。统治者只有采取无为而治的方针，不妄用政令干涉百姓，才能管理好天下。无为而治的内容，老子已经多次论述，不再赘言。

这里需要值得指出的是，“为道”是必须的，但“为学”也不能缺少。老子提倡“绝学无忧”，但不可能人人都是如此。巢父、许由这些隐士固然是得道高人，但如果人人都隐居，社会就无法发展了;人人都安于清贫，无所作为，那社会必将变得一片萧条荒凉。我们在认识到现在社会发展的问题时，要有一个前提，那就是社会向前发展的大势是没有错的。“为学”使人们知识越来越多，它增长了人们心中的私欲、妄念，但也正是它，正是因为有了喜怒哀乐，有了善恶丑美，世界才变得多姿多彩起来。

无为而治是老子心中的理想统治方法，但在乱世中无为而治并不能发挥作用。相反那些心怀“机诈”的统治者，才能创立不世的功勋。李世民发动宣武门之变、宋太祖陈桥兵变、康熙智擒鳌拜，哪一个不是利用巧诈而成功的呢?历史大部分时间处于老子所说的“无道之世”中，一味地理想化反而导致失败。南唐李煜、西蜀孟昶倒是整天饮酒作乐，无所作为，反而都丢了江山，丢了性命。

外部的经验和内心的虚空，看似矛盾，其实并不矛盾。我们常常说一个人“经历沧桑，却保持一颗童心”、“看尽花开花落，任由云卷云舒”不就是这样的一种和谐吗?在生活中，我们既要“拿得起”，即“为学日益”，又要“放得下”，即“为道日损”，如此才能使人生更加多姿、生命更加精彩，而又不会在滚滚红尘中迷失方向。

天地之所以能容纳万物，是因为其中保持空虚；大海之所以不枯竭，是因为有河川源源不断地注入。为学之道也是如此，老子说“为学日益”，如何才能日益呢?一方面就是每天不断进取，另一方面是保持一颗谦虚谨慎的心，体悟“逆水行舟，不进则退”的道理。

“铁杵磨针”的故事大家都听过。李白小时候不爱学习，一次在嬉玩中看到一个老婆婆在磨一根铁棒，李白问她这是为了什么?婆婆说想把铁棒磨成绣花针。李白深受震动，体会到“只要功夫深，铁杵磨成针”的道理，从此发奋苦学，最后成了唐代最著名的大诗人之一。古人治学很重视这个道理。北宋诗人黄庭坚就曾说:“三日不读书，便觉语言无味，面目可憎。”

懒惰是治学的第一个敌人，而自大就是治学的第二个敌人。很多人读了一些书便自以为是，自作聪明，殊不知天外有天，人外有人，知识的海洋是永远没有止境的。只有那些时刻保持谦虚的人，才能不断提高。

孔子就要求弟子们在治学过程中时刻保持谦虚。有一次，孔子带着几个学生到庙里去祭祀，刚进庙门就看见座位上放着一个引人注目的器具，据说这是一种盛酒的祭器。学生们看了觉得新奇，纷纷提出疑问。孔子没有回答，却问寺庙里的人:“请问您，这是什么器具啊?”守庙的人一见这人谦虚有礼，也恭敬地说:“夫子，这是放在座位右边的器具呀!”于是孔子仔细端详着那器，口中不断重复念着:“座右”、“座右”，然后对学生们说:“放在座位右边的器具,当它空着的时候是倾斜的，装一半水时，就变正了，而装满水呢?它就会倾覆。”听了老师的话，学生们都不知老师所指为何。孔子看出大家的心思，就要学生们打来了水。往器里倒了一半水时，那器具果然就正了。继续往器具里倒水，器具中刚装满了水就倾倒了。孔子说:“倾倒是因为水满所致啊!”弟子问;“怎样才能不被倾倒?”孔子语重心长地说:“聪明的人，应当用持重保持自己的聪明;有功的人，应当用谦虚保持他的功劳;勇敢的人，应当用谨慎保持他的本领……这就是说要用退让的办法来减少自满。”学生们才恍然大悟为何人们要将这容器放在座右。

古希腊的著名哲学家苏格拉底，每当被称赞学识渊博、智慧超群的时候，总谦逊地说:“我唯一知道的就是我自己的无知。”牛顿，人类历史上最伟大科学家之一，对于自己的成功，他总是谦虚地说:“如果我看得远一点，那是因为我站在巨人的肩上的缘故。”他还将自己比喻成一个在海滨玩耍的小孩子，认为自己只是“有时很高兴地拾到一颗光滑美丽的石子儿，真理的大海还是没有发现”。

正如老子后面所说的“知者不知”，学识越渊博的人越会知道自己的缺陷，“学然后知不足”。其实“为学”的人，也时时刻刻都在“为道”。他们在不断追求纷繁的知识之时，时刻保持谦虚的心，不断进取的精神，这正是“道”所具有的美好品德。