第48章 为学日益

【原文】
 
为学日益①,为道日损②。损之又损,以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事③,及其有事,不足以取天下。
 
【注释】
 
①益:作“增加”讲。
 
②损:作“减少”讲。
 
③取:这里我“管理”的意思。
 
【译文】
 
追求学问的人,知识一天比一天增加。追求大“道”的人,欲念一天比一天减少,私妄减少再减少,就达到了无为的境地。如果能够做到无为,即不妄为,就没有什么事情是做不成的了。治理天下的人要以清静无为、不扰让为治国之本,如果经常以繁苛政举骚扰民生,就不配治理国家了。

【导读】

“为学”和“为道”是不同的,求道之人应减少主观妄念,保持虚静、朴实,达到无为无不为的境界。治理天下之道也是如此,如果肆意妄为就不配治理天下。
 
【解析】
 
此章承接前一章,仍是从认识和实践两方面讲道的起用方法,即“无为”。为学是“日益”,一天天增长;而为道则是“日损”,一天天去掉自己主观的妄念、幻想,而接近于道的自然法则。把自己主观性的东西损到了“无”,就合于道了,合于道后做任何事——包括取天下,都可以成功了,这就是“无为而无不为”。
 
“为学日益,为道日损。损之又损,以至于无为。”在这一句中,老子主要阐述了为学和为道的不同。他指出,为学就是坚持不懈地向外界探索新知,知识是无限的,既没有开始,也没有结束,所以我们对知识的探索也就永远没有尽头。庄子也说“吾生也有涯,而知也无涯”,意思是指生命是有限的,知识是无限的;要把有限的生命,投入到对无限知识的追求中去。可见,纵然是用尽一生的时间来学习,也不能把世间所有的知识学完。尽管如此,我们还是要“活到老学到老”,这是因为人的一生都在不断地认识宇宙和人类社会,而知识能使人们的认识更接近于真理,所以要坚持不懈地学习知识。不过,知识是无限的,这就好比我们在无边无际的宇宙中航行,永远也不可能到达真理,只有“望理兴叹”了。老子清醒地认识到了这一点,所以他理智地从对外界的追求转向了对内在的追求。
 
为道则需要我们时刻剔除心中的杂念,保持一颗平常心,这个“平常心”指的就是道。如果人们在修道的过程中不断摒弃心中的杂念,使私欲渐渐消除,最后就能达到无为的境界。前面说过,无为不是真正的无所事事,而是不妄为。不妄为也就是合乎了道的德行,如果做什么事情都能合乎自然规律,那么不妄为就变成了无所不为了。
 
“无为而无不为。”这一思想贯穿于老子《道德经》的始终,它是老子提出的极富智慧的命题。尽管中国古代有很多学者也提出了“无为”的主张,然而真正把“无为”的思想发挥到极致的只有老子。老子从哲学的高度来论证“无为”的社会意义。从表面上看,“无为”是消极的,是倒退的;但是从本质上来说,无为实际上是在发展变化中避开矛盾的对立面,使其畅通无阻,从而达到无欲无穷的境界。
 
“取天下常以无事,及其有事,不足以取天下。”“取”即认识、掌握。在本章的最后,老子指出,治理国家,要经常保持清静无为的态度。如果整治措施过于繁多,就不足以治理天下了。

王弼《道德经注》
 
为学日益,务欲进其所能,益其所习。为道日损,务欲反虚无也。有为则有所失,故无为乃无所不为也。
 
学习追求的是增进自己的能力,增加自己的学识。求道追求的是返回空虚、清静、无为的状态。有作为就会犯错、有所损失,所以无所作为就是什么都作为。
 
苏辙《老子解》
 
不知道而务学,闻见日多,而无以一之,未免为累也。孔子曰:“多闻,择其善者而从之,多见而识之。”知之次也。苟一日知道,顾视万物,无一非妄。去妄以求复性,是谓之损。
 
孔子谓子贡曰:“女以予为多学而识之者欤?”曰:“然。非欤?”曰:“非也。予一以贯之。”去妄以求复性,可谓损矣,而去妄之心犹存。及其兼忘此心,纯性而无余,然后无所不为,而不失于无为矣。
 
不了解道而追求学问,学到的知识越来越多,而没有东西将它们统一起来,免不了会被这些知识牵累。孔子说:“多学,选择其中好的来照着做,多见就能增进对事物的认识。”这是次一等的认知。有一天了解了道,再看世间万物,都是妄想产物。去掉妄想来求恢复本性,就是求道过程中的减法。
 
孔子对子贡说:“你以为懂的多了就有见识了吗?”子贡说:“是这样吧。”孔子说:“不是的,我以道来贯通我的知识。”去掉妄想来恢复本性,是做减法,而去除妄想的心思还在。等到连这个心思都没有了,本性纯净没有杂质,然后你的影响能够施加于所有东西之上,然而自身仍然保持没有作为。
 
人皆有欲取天下之心,故造事而求之;心见于外,而物恶之,故终不可得。圣人无为故无事,其心见于外而物安之,虽不取天下,而天下归之矣。
 
人们都有取得天下的野心,所以制造事端来促成其条件;这种野心表现在外,而受到其他人与物的厌恶,所以最终也达不到目的。圣人无所作为,所以也没有什么事情需要处理,他的心思表现出来,万物都感觉安宁,虽然不去主动争夺天下,天下也会自然来归顺、拥戴他。

【经典解读】

“为学”是为了获得更多的外在经验知识,这些知识越积累就越多,所以那些大儒才日复一日地求新、求知,还要“时习之”。求道则不能如此,为道者应该每日减少自己的主观妄念,力求达到虚空、平静,如此才能得“道”,才是真正的大智慧。
 
有人将老子所说的“学”看为“仁义礼智”等内容,认为“为学日益,为道日损”,是老子对“礼”等做的批判。这种说法虽然合乎老子一贯的观点,却显得狭隘,没有说出老子对其他的知识的看法,未必是老子的本意。
 
其实,在文中老子只是陈述了“为学日益”的一个事实,并未对其进行批判,也并未表示反对的观点。“为学”、“为道”可以看成是了解这个世界的两个方面,“为学”就是不断发现其中的新知识、新事物、新变化。“为道”就是不断思考这些事物的本源,思索万物变化的基本规律。“为学”了解的知识太多就会让人们产生更多的想法、欲望,这样人就容易在茫茫世界中迷失,而“为道”所进行的思考、反思,就是为了防止人们迷失,让人们不背离自己的根本。就像放风筝一样,“为学”使之高飞,“为道”使之不脱离绳索。
 
主观妄念不断被消除,就会达到“无为”的境地,掌握了事物发展的规律,不妄为进行干涉,如此则无不为,做什么都可以,什么都可以做成功。统治者只有采取无为而治的方针,不妄用政令干涉百姓,才能管理好天下。无为而治的内容,老子已经多次论述,不再赘言。
 
这里需要值得指出的是,“为道”是必须的,但“为学”也不能缺少。老子提倡“绝学无忧”,但不可能人人都是如此。巢父、许由这些隐士固然是得道高人,但如果人人都隐居,社会就无法发展了;人人都安于清贫,无所作为,那社会必将变得一片萧条荒凉。我们在认识到现在社会发展的问题时,要有一个前提,那就是社会向前发展的大势是没有错的。“为学”使人们知识越来越多,它增长了人们心中的私欲、妄念,但也正是它,正是因为有了喜怒哀乐,有了善恶丑美,世界才变得多姿多彩起来。
 
无为而治是老子心中的理想统治方法,但在乱世中无为而治并不能发挥作用。相反那些心怀“机诈”的统治者,才能创立不世的功勋。李世民发动宣武门之变、宋太祖陈桥兵变、康熙智擒鳌拜,哪一个不是利用巧诈而成功的呢?历史大部分时间处于老子所说的“无道之世”中,一味地理想化反而导致失败。南唐李煜、西蜀孟昶倒是整天饮酒作乐,无所作为,反而都丢了江山,丢了性命。
 
外部的经验和内心的虚空,看似矛盾,其实并不矛盾。我们常常说一个人“经历沧桑,却保持一颗童心”、“看尽花开花落,任由云卷云舒”不就是这样的一种和谐吗?在生活中,我们既要“拿得起”,即“为学日益”,又要“放得下”,即“为道日损”,如此才能使人生更加多姿、生命更加精彩,而又不会在滚滚红尘中迷失方向。

【哲理引申】
 
天地之所以能容纳万物,是因为其中保持空虚;大海之所以不枯竭,是因为有河川源源不断地注入。为学之道也是如此,老子说“为学日益”,如何才能日益呢?一方面就是每天不断进取,另一方面是保持一颗谦虚谨慎的心,体悟“逆水行舟,不进则退”的道理。
 
“铁杵磨针”的故事大家都听过。李白小时候不爱学习,一次在嬉玩中看到一个老婆婆在磨一根铁棒,李白问她这是为了什么?婆婆说想把铁棒磨成绣花针。李白深受震动,体会到“只要功夫深,铁杵磨成针”的道理,从此发奋苦学,最后成了唐代最著名的大诗人之一。古人治学很重视这个道理。北宋诗人黄庭坚就曾说:“三日不读书,便觉语言无味,面目可憎。”
 
懒惰是治学的第一个敌人,而自大就是治学的第二个敌人。很多人读了一些书便自以为是,自作聪明,殊不知天外有天,人外有人,知识的海洋是永远没有止境的。只有那些时刻保持谦虚的人,才能不断提高。
 
孔子就要求弟子们在治学过程中时刻保持谦虚。有一次,孔子带着几个学生到庙里去祭祀,刚进庙门就看见座位上放着一个引人注目的器具,据说这是一种盛酒的祭器。学生们看了觉得新奇,纷纷提出疑问。孔子没有回答,却问寺庙里的人:“请问您,这是什么器具啊?”守庙的人一见这人谦虚有礼,也恭敬地说:“夫子,这是放在座位右边的器具呀!”于是孔子仔细端详着那器,口中不断重复念着:“座右”、“座右”,然后对学生们说:“放在座位右边的器具,当它空着的时候是倾斜的,装一半水时,就变正了,而装满水呢?它就会倾覆。”听了老师的话,学生们都不知老师所指为何。孔子看出大家的心思,就要学生们打来了水。往器里倒了一半水时,那器具果然就正了。继续往器具里倒水,器具中刚装满了水就倾倒了。孔子说:“倾倒是因为水满所致啊!”弟子问;“怎样才能不被倾倒?”孔子语重心长地说:“聪明的人,应当用持重保持自己的聪明;有功的人,应当用谦虚保持他的功劳;勇敢的人,应当用谨慎保持他的本领……这就是说要用退让的办法来减少自满。”学生们才恍然大悟为何人们要将这容器放在座右。
 
古希腊的著名哲学家苏格拉底,每当被称赞学识渊博、智慧超群的时候,总谦逊地说:“我唯一知道的就是我自己的无知。”牛顿,人类历史上最伟大科学家之一,对于自己的成功,他总是谦虚地说:“如果我看得远一点,那是因为我站在巨人的肩上的缘故。”他还将自己比喻成一个在海滨玩耍的小孩子,认为自己只是“有时很高兴地拾到一颗光滑美丽的石子儿,真理的大海还是没有发现”。
 
正如老子后面所说的“知者不知”,学识越渊博的人越会知道自己的缺陷,“学然后知不足”。其实“为学”的人,也时时刻刻都在“为道”。他们在不断追求纷繁的知识之时,时刻保持谦虚的心,不断进取的精神,这正是“道”所具有的美好品德。

元芳,你怎么看?
  • 全部评论(0
    还没有评论,快来抢沙发吧!