第47章 不为而成

这一章老子从“无为”的思想出发，提出了自己的“认识论”和“实践论”。从认识上讲，世俗的方法是使见闻广博，老子的方法则是“得其一”，“抱一为天下式”，领悟“道”这个总纲和大原则，不出家门，天下事也差不多清楚了。从实践上讲，是顺道而行，不主观妄作，所以好像什么也没干，就成功了，这就是“无为而成”。

“不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。”“户”即门户、家门。“知”意为对世界的本来面目的认识。“天下”即整个现实世界。“天道”即自然的法则，也就是世界发生、发展的规律。老子认为，了解大道的人不必出门，就能够推知天下的事理；眼睛不往窗户外面望，就能够了解大自然的法则。由这句话可以知道，老子并不看重外在的经验，而是十分重视内在的直观体验。他认为，心灵本是清静透明的，就像一面镜子，自身便具备洞察外界自然、透视现实世界的功能。这里的“知天下”和“见天道”，是在遵循“无为”的前提下获得的主观认识。在前面的章节中，老子一再强调，道的德行是无欲无求，圣人合乎道的德行，这是因为他们做到了不争、无为。圣人知道世间的一切事物都来源于天地自然。大道无为，天道也无为，人道、物道皆是如此。

“其出弥远，其知弥少。“出”远离家园。这句话的意思是说，越向外奔逐的人，他所知道的也就越少。如何来理解这句话的涵义呢？其实，老子是想告诉我们，如果人的心智活动向外奔逐，就会使思绪纷杂、精神散乱，就好像镜子上面蒙上灰尘一样，这便是“其出弥远，其知弥少”。老子认为，外面应该加强对自身的修养，摒弃自己的欲念，清除心灵的蔽障，以开明的智慧、虚静的心境，去观照外物，了解外物运行的规律。

“是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。”“行”指的是离开家园而远行。“为”即人们刻意努力的认识活动，也就是妄为、有为。老子最后指出，正是出于对生命本质的维护，所以要坚决排斥人们的盲目行动。他认为，行动的跨度越大，所获得的真知就越少。真正的智者不必做出大的行动，便能获得正确知识。

事有宗而物有主，途虽殊而其归同也，虑虽百而其致一也。道有大常，理有大致。执古之道，可以御今；虽处于今，可以知古始。故不出户、窥牖，而可知也。

无在于一，而求之于众也。道视之不可见，听之不可闻，搏之不可得。如其知之，不须出户；若其不知，出愈远愈迷也。得物之致，故虽不行，而虑可知也。识物之宗，故虽不见，而是非之理可得而名也。明物之性，因之而已，故虽不为，而使之成矣。

事物都有他们的本源和主宰，途径虽然不一样，但最终的归属都是一样的，万物的意图和考虑各有不同而它们的根本却是相同的。道和它的理是最普遍、最恒久的。以古代的道可以处理现在的事情；虽然身在现在，也可以知道古代初始时候的情形。所以，不出门、不开窗户就能知道天下古今的事。

无在于一，而追求外物的行为会接触越来越多的东西，反而离一越来越远。道是看也看不见，听也听不到，摸也摸不到的。如果明白这个道理的话，就不用出门就能知道；如果不懂这个道理，那就是走得越远越觉得迷惑。了解了事物的根本，虽然不去远行，思考一下就可以得出正确的结论；认识了事物的本始，虽然肉眼看不到，然而可以以此来明辨是非。明了了事物的本性，顺从就可以了，所以虽然无所作为，事物可以沿着它发展的必然规律去形成完全。

性之为体，充遍宇宙，无远近古今之异。古之圣人，其所以不出户牖而无所不知者，特其性全故耳。

世之人为物所蔽，性分于耳目，内为身心之所纷乱，外为山河之所障塞。见不出视，闻不出听，户牖之微，能蔽而绝之。不知圣人复性而足，乃欲出而求之，是以弥远而弥少也。性之所及，非特能知能名而已。盖可以因物之自然，不劳而成之矣。

性体现在万物之中，充满了宇宙，没有远近古今的区别。古代的圣人，之所以能够不出门、不开窗就什么都知道，只因为他的本性能够完全地发挥。

世上的人为外物所蒙蔽，本性被不同的感觉吸引，在内被身心的欲望、杂念弄得混乱，在外被自然环境限制。看不到视觉之外的景象，听不到听觉之外的声音，门窗那样的小东西就能把外部信息遮蔽。圣人能无所不知是因为恢复了本性，并且本性完全、纯净，其他的人对此不了解就出门远行去求索，所以走得越远，得到的越少。本性能够做到的，不只是能认知、能区分、能言说、能命名。还可以利用事物的自然本性来做成事情，而不必劳烦自己的精力。

人们常说:耳听为虚，眼见为实。可老子却认为，“眼见”也不足以为恃，大千世界，滚滚红尘，存在着太多让人心迷目乱的因素。正如前文所说“大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷”。我们所见所闻的东西，并不像其表现出来的那么简单，很多事物往往在现象之下存在着不同的、多样的本质。而这些，仅仅依赖人的视觉、听觉、感觉是很难得知的，其中的规律是“视而不见、听而不闻、搏而不得”的。

所以圣人不通过远行、观察的办法来了解世间万物，而是通过加强自己的修养，“致虚极、守静笃”，来了解道，来了解世间万物运行的最根本规律。如陈鼓应先生在《老子注释及评介》中说:“老子认为世界上一切事物都依循着某种规律运行着，掌握着这种规律（或原则)，当可洞察事物的真情实况。他认为心灵的深处是透明的，好像一面镜子，这种本明的智慧，上面蒙着一层如灰尘般的情欲（情欲活动受到外界的诱发就会趋于频繁)。老子认为我们应透过自我修养的功夫，作内观返照，净化欲念，清除心灵的蔽障，以本明的智慧，虚静的心境，去览照外物，去了解外物和外物运行的规律。”

很多人批判老子是彻头彻尾的唯心主义先验论者，其最主要的证据就是“不出户，知天下;不窥牖，见天道”。其实，这种观点存在偏颇。老子并不轻视对世间万物规律的观察，前面章节老子清晰地提到了“执古之道，以御今之有”等内容，说明老子的“道”是在对“从古至今的万物发展规律”中认识到的。本章所说“圣人不通过远行、观察的办法来了解世间万物……”主要指圣人“得道”以后，就不需要再去一一观察万物，才能了解它们的状况了。“人法地，地法天，天法道，道法自然”，天地万物无论如何运行、运动，归根到底都是一个“道”，圣人参悟透了这个“道”就不需要再去出行、窥牖了。孔子要求“举一隅而以三隅反”，子贡称赞颜回“闻一而知十”，古人要求“见微而知著”，说“知机，其神乎”，这都是要求人们要能将规律推广运用，不断发展开来，只不过老子将“道”的推广范围扩展到了天地万物。

《列子·仲尼篇》有这样一段。当初列子喜好出游。他的老师壶丘子问他:“御寇喜欢游览，游览有什么好处呢?”列子说:“游览的快乐，是因为总能看到新的东西。我的游览和别人不同。别人游览，欣赏的是所见到的东西;我游览，欣赏的是事物的变化。所有人都游览，却没有人能分辨不同的游览方法!”壶丘子说:“你的游览与别人相同嘛，为何还要说本来与别人不同呢!凡是见到的东西，必然会同时见到这些东西的变化。欣赏外物的变化，却不知道自身也在不停地变化之中。只知道欣赏外物，却不知道欣赏自己。欣赏外物的，希望把外物都看遍;欣赏自己的，也应把自身都看遍。把自身都看遍，这是最高的游览;把外物都看遍，并不是最高的游览。”从此列子终身不再外出，自己认为不懂得游览。壶丘子说:“什么才是最高的游览呢?最高的游览不知道到了哪里，最高的欣赏不知道看到了什么。什么地方都游览到，什么事物都观赏到，才是我所说的游览，才是我所说的观赏，如此才是最高的游览境界。”

列子开始认为，通过游览可以看到新的事物，了解新的变化规律。而他的老师壶丘子却认为，这样的游览并非最高层次的游览。最高层次的游览只需“透过自我修养的功夫，作内观返照，净化欲念，清除心灵的蔽障，以本明的智慧，虚静的心境，去览照外物”。达到如此境界的人，无论游览何种地方，观看到何种事物、何种变化，都会悟到“道”，所以，得道之人，无论在哪里，得到的感悟都是一样的。他们见壤土可以知泰山，见涓流可以知汪洋，见秋叶可以知四时往复，因此又何必劳心远行，又何必费神察听，他们只需参照内心，保持虚静，即可执一而知万物，不出户而知天道。

刘基，字伯温，青田县南田乡人，故称刘青田，明朝开国元勋。他通经史、晓天文、精兵法，辅佐朱元璋完成帝业，以神机妙算、运筹帷幄著称于世，被后人比作“明代的诸葛武侯”。朱元璋也多次称刘基为:“吾之子房也。”中国民间广泛流传着“三分天下诸葛亮，一统江山刘伯温;前朝军师诸葛亮，后朝军师刘伯温”的说法。

刘基天资聪明，且十分好学，幼时接受了很多儒家经典教育。据传，他长大后机遇巧合又得到了一本道家奇书《六甲天书》，并通过苦学掌握了丰富的奇门斗数知识。

元朝末年，刘基被授为江西高安县丞。他体察民情，发现一些豪绅地主勾结贪官污吏，无法无天，无恶不作。倾听百姓的哭诉后，刘基经过明察暗访，掌握了真凭实据后，对几个劣迹昭著的豪强恶霸，坚决予以严惩，并对县衙内贪赃枉法的官吏也进行了整治，高安县的社会风气很快就有了好转。后来，刘基算出元朝末日迫近，天下势将大乱，便辞官在老家青田读书、著作，韬光养晦等待时机。

果然，不久群雄四起。朱元璋打下浙江金华后，得知刘基是江南名士，即以重金礼聘，刘基卖关子，没有答应。朱元璋手下总制孙炎又亲自写信邀请刘基，他才同意出山，从此作为朱元璋的谋臣，开始了运筹帷幄的生涯。

朱元璋初起兵时，奉红巾军头领韩林儿为首。至正十五年（1355年)，韩林儿在毫州称帝，国号大宋，朱元璋得到消息，即表祝贺，到了新年，还令中书省为韩林儿专设御座并叩头礼拜。群臣皆拜，独刘伯温不拜。朱元璋问他为什么不拜。他说:“韩林儿不过是个放牧的小孩子而已，没有真龙天子之相。我拜他干什么!”朱元璋忙问，谁有天子之相。刘基看着他笑而不答。朱元璋心中十分高兴，从此十分看重刘基。

刘基还善于利用天象、神异现象进谏良言。1367年，朱元璋以刘基为太史令，荧惑星出现在心宿位，预示有兵灾祸乱，刘基请求朱元璋下诏罪己。不久，天气大旱，刘基请求处理久积冤案，朱元璋便当即命令刘基予以平反，不久大雨也就从天而降。一次朱元璋做了一个梦，尘土漫天，众人都以为不利，而刘基却说:“这是获得疆土和百姓的吉象，所以应当停刑等待。”朱元璋很高兴，就将无辜的囚犯全部交给刘基释放了，周围很多地方听到了朱元璋的仁德，纷纷来降，这样果然得到了很多土地，大家更加相信刘基知天文、算人事。

一次朱元璋外出，刘基和左丞相李善长一起留守京城，中书省都事李彬因贪图私利，纵容下属而被治罪。他是李善长的亲信，李善长希望从轻发落。刘基却认为李彬罪大恶极，按法应诛，就派人快马报知朱元璋，在祈雨之时将李彬处死了。因为这件事，刘基与李善长开始不和。李善长便向朱元璋告状，说刘基在坛土遗下杀人，是不敬之举。那些平时怨恨刘基的人也纷纷诬陷刘基。当时正逢天旱，朱元璋要求诸臣发表意见。刘基上奏说:“士卒亡故者，他们的妻子全部迁往他营居住，共有数万人，致使阴气郁结。工匠死后，腐尸骨骸暴露在外，将投降的吴军将吏都编入军户，便足以协调阴阳之气。”朱元璋采纳了他的意见，但之后并未下雨，便对他产生了不满，认为他欺骗了自己。刘基自然知道伴君如伴虎的道理，正好老妻身体欠佳，便以此为由请假回家了。

后世传颂刘基，总是将其说得神乎其神，无所不能，无所不知。其实，现在看来他只不过是掌握了一些规律，即老子所说的“道”。元朝无道，是以“算出”天下将大乱了;他看出朱元璋的野心和实力，故而说他有“帝王之相”";至于因解梦、祈雨而释放冤狱、减免刑罚，则更是按照“道”而办事了，只不过他在其中加入了一些鬼神梦幻的传闻罢了。也正是因为这样，他后来的预言下雨并未成功。

所以说，传说中的那些能“上知天文，下知地理，中知人事”的人，并非是他们能通神，而是他们懂得了一些自然万物的规律，懂得了“道”，如老子所说的“不出户，知天下;不窥牖，见天道”而已。