第42章 或损或益

这一章内容上可以分为两部分，前一部分老子提出了“宇宙生成论”’即“道生一'一生二，二生三，三生万物”。从道家的思想上讲，“一”为虚无之气，“二”为阴阳。一、二合而为“三’‘而生出了“万物”。后一部分讲的是道的起用之法，即用弱、用柔。

“道生一，一生二，二生三，三生万物。”在这一章中，老子阐释了大道的衍生规律，即大道生出了一，一生出了二，二生出了三，三生出了万物。本章所阐释的大道衍生规律，与第一章里所说的大道生出了妙一、妙一生出了二、二生出了三、三衍生出了宇宙万物的意思是相同的。由此可以推断出一个结论：万物都在道中。

“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”万物始终是处在天地之间的，天为阳而地为阴，老子在这里把阴阳理论和道德结合在一起。道是混沌未开、浑然一体的，而阴和阳是对立统一的。阴阳是对立的，正因如此，我们才可以把阴阳糅合在一起，使之成为一团“和气”。天气阳而地气阴，万物生于天地之间，必然带有阴阳二气。万物之所以生，是由于阴阳相合而生成的和气所致。正是有了和气，才使万物得以安宁和生生不息。

世间万物都有阴阳之分，各种生物也都有雌雄之别，也就是我们所说的阴阳。雄性具有阳刚之气，雌性则具有阴柔之气，阳刚和阴柔是万物的特征，也是万物得以延续的基础。阳和阴是对立统一的关系，它们既相互独立又不可分割，阴阳中和而生成和气。所以，不管是王侯公卿还是平民百姓，只有为人和气，才算是有道德的人。如果肆意妄为，坏事做尽．就不会得到人们的认可，也就不会拥有人格和尊严了。正因为“和”是人和万物的特性，所以和气的人才合乎大道和大德，才能受到大道的拥护：不和气的人不合乎大道，他们不但不会得到大道的拥护，还会受到自然规律的惩罚。

“人之所恶，唯孤、寡、不榖，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。”一般来说，人们都喜欢风和日丽的天气，而厌恶风雨交加的天气，这就表现出了趋阳避阴的特征。任何人都不喜欢鳏寡孤独，不希望被人遗弃。然而王侯公卿常常称呼自己为“孤”、“寡”、“不榖”，其实这是自谦的说法，他们本身并没有脱离“和气”，他们越是自谦，越能得到天下万民的拥护和尊敬，也就是损之有益。我们爱说“和气生财”、“家和万事兴”，这里的和就是“和气”。和气的人，从不计较个人得失，也不贪占小便宜，身边的痛苦和烦恼自然也就少了许多。北宋政治家范仲淹曾说：“不以物喜，不以己悲。”意思是说不要因为外物的好坏和自己的得失而或喜或悲，这是古人修身的高深境界。所以，不管是不是处在人生的低谷，也不管是不是遇到诸多不如意的事情，我们都不可为一时的得失而或喜或悲，而是要冷静、平稳、和气地面对一切。只有做到这些，才能经得住狂风骤雨的洗礼，最终见到美丽的彩虹。

“人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。”老子在综合万物的时候提炼出了宇宙的真理，他针对事物各种弊病，开出一条万应妙方，这一“妙方”自然是“和气”，因此他得出结论：强横逞凶的人不得好死。这也成为老子教诲世人的首要教条。

万物万形，其归一也。何由致一？由于无也。由无乃一，一可谓无？已谓之一，岂得无言乎？有言有一，非二如何？有一有二，遂生乎三。从无之有，数尽乎斯，过此以往，非道之流。故万物之生，吾知其主，虽有万形，冲气一焉。

百姓有心，异国殊风，而王侯得一者主焉。以一为主，一何可舍？愈多愈远，损则近之。损之至尽，乃得其极。既谓之一，犹乃至三，况本不一，而道可近乎？损之而益，岂虚言也。

万物都有各自的形态，但它们的根本都是一。怎么能求得一呢？通过无。由无到一，一等同于无吗？已经给它命名为一了，那还是无法言说的非存在物吗？可以言说并有了一这个名字，那么不同于一的作为二如何呢？有了一和二，它们两个相互作用就有了三。从无到有，道的数目只有这些，比三再多的就和道没什么关系了。所以我知道万物发展变化的主导。虽然万物的形态多种多样，但是支配、影响它们的力量只有一个。

就像百姓有各自的想法，不同的地方有不同的风俗，但都归得道的君主来统治。以一为根本，这个一怎么可以舍弃呢？见到的、认识的事物越多，就越远离根本，反而越是减少感官接触的和心思观想的事物，却能接近根本。减少到没有就能达到无为的极致。既然叫一，又发展为三，何况他们的本始不一致，如何才能接近道呢？减少反而是增加，是千真万确的。

我之教人，非强使从之也，而用夫自然。举其至理，顺之必吉，违之必凶。故人相教，违之自取其凶也。亦如我之教人，勿违之也。强梁则必不得其死。人相教为强梁，则必如我之教人不当为强梁也。举其强梁不得其死以教邪，若云顺吾教之必吉也。故得其违教之徒，适可以为教父也。

我教导别人，不是强迫别人服从，而是利用自然规律，顺从自然本性。以正确根本的道理来教导，顺从肯定吉利，违背一定遇到灾祸。别人以恶劣的后果来告诫人们不要违背，我也是这样教导，以此告诉人们不要违背。强横凶暴的人必然不会死得安详。别人教导要做强势有力的人，和我教导别人不要做强势有力的人是一样的。举强横凶暴的人死得不安详的例子来教导别人，就是告诉别人如果不作强横凶暴的人就能平安吉利。所以那些强横凶暴，违背我的教导的人，正可以做反面教材。

夫道非一非二，及其与物为偶，道一而物不一，故以一名道。然而道则非一也，一与一为二，二与一为三，自是以往，而万物生。物虽有万不同，而莫不负阴抱阳。“冲气以为和”者，盖物生于三，而三生于一，理之自然也。世之人不知万物之所自生，莫不贱寡小而贵重大，然王公之尊，而自称孤、寡、不榖，古之达者盖已知之矣。

世以柔弱为损，强梁为益，不知其非也。故将使天下之教者，皆以此教之曰：不见强梁者之不得其死乎？强梁，妄之极也，人知强梁不免于死，则知妄之不可为；妄之不可为，而后可与语道矣。故曰“吾将以为教父”。

道不是一、二这样的数量词，等到它与具体事物相比较，道是唯一的而事物是不唯一的，所以用一来为道命名，以使道区别于万物。但是道还不局限为一，一加一等于二，二加一等于三，如此发展就生成了万物。万物虽然各有不同，但是它们的结构都能划分为阴阳。阴阳两气互相激荡而成新的动态和谐，事物产生于三，而三又来自于一，道理本来就是这样的。世人不知道万物是如何自然形成的，都以少而小的事物为卑贱，以重而大的事物为高贵，然而像王侯那样尊贵的身份却自称孤、寡、不谷，可见古代通达的人已经对道有所了解了。

世人以为柔弱容易受损，强横容易得益，而不知道这是错误的。所以想要教化天下的人，都如此教导说：你没见到强横凶暴的人死得都不安详吗？强横凶暴的人，是狂妄到极致的人，人们知道强横凶暴的人不免于死亡，就可以知道不可以有妄想；知道了不可以有妄想，然后就可以跟他讲道了。所以说我以这句话作为教导的开始。

“道生一，一生二，二生三，三生万物”。在前面的篇章中老子多次论述过，道为万物之本源，在这里他再次指出这一点。“一-”既是一个数字概念，表示道的唯一性，同时它也表现着道的无形、混沌、混而为一的状态。《淮南子》中有:“所谓无形者，一之谓也。所谓一者，无匹合于天下者也。卓然独立，块然独处，上通九天，下贯九野。员不中规，方不中矩。大浑而为一，弃累而无根。怀囊天地，为道关门。”说明“一”是道的门径，来形容道无所不在、混而为一、囊括天地、无形无声，它表示矛盾的双方还未明显分化的阶段。“二”指阴阳二气，《易经·系辞上》有“一阴一阳谓之道”之称。世间万物大多分为相互对立转化的两个不同方面，有无、高下、先后、寒暑、正负……这些矛盾的不同方面相互转化，而万物也随之不同，从而产生了新的事物，即“三”。而这些不同的新事物又组成了大千世界。

“万物负阴而抱阳，冲气以为和”。万事万物都包括阴阳两个方面，它们相互交融、冲突而达到宁和。其实达到这种所谓的“和”，就是前面所说的“二生三”的过程。三并非指绝对的一种状态，而是不同于“二”的两方面所有新事物的组合。矛盾不同方面占比不同，所产生的新事物自然也不相同。也有人将这种达到“和”的“冲气”当作同阴阳一样的另一种气。如冯友兰说:“老子书说‘道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气以为和’(四十二章)。这里说的有三种气:冲气、阴气、阳气。我认为所谓冲气就是一，阴阳是二，三在先秦是多数的意思。二生三就是说，有了阴阳，很多的东西就生出来了。那么冲气究竞是哪一种气呢?照后来《淮南子》所讲的宇宙发生的程序说，在还没有天地的时候，有一种混沌未分的气，后来这种气起了分化，轻清的气上浮为天，重浊的气下沉为地，这就是天地之始。轻清的气就阳气，重浊的气就是阴气。在阴阳二气开始分化而还没有完全分化的时候，在这种情况中的气就叫做冲气。‘冲’是道的一种性质，‘道冲而用之或不盈’(四章)。这种尚未完全分化的气，与道相差不多，所以叫冲气。也叫做一。”(《老子哲学讨论集》第41页）冯先生的观点也很有道理。无论“冲”是一种元素还是一种运动，总之它都是要达到一种“和”的状态。将其应用于在现实生活中，就是告诉人们处理一件事时，如何控制其中的各种因素，想要达到什么样的平衡，都是值得思考的事。

“物或损之而益，或益之而损”。对于事物来说，有时损害它反而使它得益，有时增益它反而使它受损。事物只有达到一个“和”的状态，才是最有利的，它们的发展皆遵循阴阳平衡之道，管理事物都要遵循这个规律，否则主观地妄为经常会造成相反的结果。比如，果树每年都需要进行修剪，否则枝叶过于茂盛就没有空间生长果实，然而修剪一旦过度，就会对树木造成损害，不能得到想要的结果;再如，孩子需要管理，需要自由，但它们都是有个限度的，管理过于严刻，就会损害孩子的独立创造力，而自由过于放纵，则会容易导致他们误入邪路。

“强梁者不得其死”。可以说“守下”、“守辱”、“不争”、“致虚”是老子处世为事思想的根本。老子已经屡次讨论过“柔弱胜刚强”、“知止不殆”、“物壮则老”的道理了。这里再次说出:强横霸道的人，必将死无其所。一个人强横霸道，在内就会失去谦卑之心，听不进劝谏，无法改正自己的缺点，骄傲自满，被欲望所驱使;在外强横就会招致不满，霸道就会惹起怨恨，助之者日少，而怨之者日多，如此怎么能死得其所呢?所以老子将这些作为施政的根本。

战国时期，齐国在齐威王、齐宣王两代励精图治之下，到了齐闵王时期达到的强盛。年轻的齐闵王像他的祖父一样雄心勃勃，不仅希望继续保持齐国东方强国的地位，而且还想建立更大的霸业。

即位之初，他就不断地通过干预他国朝政，来建立自己的威望，树立齐国的威望。首先，他倚仗强大的武力，帮助韩国公子咎驱逐了竞争对手公子几瑟。之后又伙同魏裹王胁迫韩襄王立公子咎为太子，使韩国更加亲近齐国。

不久，在魏国说客陈轸的游说下，齐闵王派孟尝君田文率领齐军，联合韩、魏攻打秦国。齐闵王三年(前298年)，孟尝君统帅齐、韩、魏三国联军，势如破竹，很快就攻到了秦国的边防要隘——函谷关。联军攻破函谷关后，为了缓解局势，秦昭王被迫“割河东而讲和”。这次行动大大地提高了齐国的威望，使其俨然成为了东方诸国的领袖，自此，齐闵王也以天下霸主自居。

伐秦战争结束后，齐闵王又对北方的燕国展开了攻击，击破燕军十多万，俘虏了燕军将领，占领多座城池，迫使燕国向齐国求和。这让齐闵王称霸天下的野心进一步膨胀。齐闵王十三年（前288年)，秦昭王和齐闵王相约共同称帝，秦昭王为西帝，齐闵王为东帝。

之后，齐闵王借宋康王昏庸无道，四处树敌之时，吞并了宋国。在与宋国的战争中，齐闵王胁迫北方的燕国出动军队帮助自己进攻，燕昭王迫于齐国的强力，不得不派将军张魁统帅两万燕军协助齐国攻宋。当傲慢的齐闵王看到燕国军队时，不仅没有感激之情,反而对燕国只派出这么点军队感到十分愤怒，当即下令将燕将张魁处死。消息传到燕国，燕昭王愤恨不已，可又毫无办法,于是一边卧薪尝胆，等待时机，一边继续对齐国低声下气，忍气吞声。在赵国的帮助下，齐军迅速攻占了宋国，宋康王逃亡魏国。

齐闵王十四年(前287年)，齐、赵、燕、韩、魏五国联合发起对秦国的进攻。迫于来自五国的压力，秦昭王不得不废除了帝号，并且割地求和。此时齐闵王的威望达到了极点，但这也是齐国命运的转折点。由于战争连年不断，齐国的人力、物力、财力几乎耗尽，再加上齐闵王被一连串的胜利冲昏了头脑,越来越骄傲自满，不讲究对外战争和对内治理的策略，专横跋扈，穷兵√武,从而内外树敌。

此时燕昭王为了报齐国攻燕的大仇，在北方已经准备了十多年，在邹衍、剧辛、乐毅等人的辅佐下，燕国开始变得逐渐强大。齐闵王十七年（前284年)，燕昭王任命乐毅为上将军，率领燕、赵、韩、魏、秦五国合纵攻齐。齐将触子率齐军与五国联军对峙于济水旁边。触子见诸侯联军强大，依济水立营固守。骄傲的齐闵王一直不把诸侯军队放在眼里，尤其是曾经臣服于自己的燕国,于是敦促触子决战，派人呵斥道:“你如果不尽力作战，我就灭绝你的族类，掘平你的祖基!”触子十分伤心，只得出兵决战，齐国军队连年征战，很快被养精蓄锐的联军击败。面对逼近都城的诸侯联军，齐闵王又派另一位将领达子统帅残兵迎战。当时情势危急但士兵士气低落，为了激励将士，达子派人向闵王请求赏金。齐闵王大怒道:“你们这些无用的东西，打了败仗怎么还能得到赏赐!”结果齐军与燕军一交战就败下阵来，达子战死沙场。乐毅乘胜进军，一举攻下七十余城，齐闵王仓惶逃奔卫国。

面对逃亡而来的齐闵王，卫君避舍称臣，将自己的宫殿让给齐闵王一行使用，但齐闵王仍以大国之君自居，傲慢无理，甚至对卫军呼来喝去。卫国的大臣们都十分愤怒，于是包围了宫殿，将齐闵王驱逐出国。之后齐闵王又逃往邹国、鲁国，他傲慢自大依旧不改，邹人和鲁人都拒绝接纳他。最后只好奔莒。

齐国向楚国求救。楚顷襄王派淖齿救齐，淖齿被齐闵王任命为相。可淖齿无心救齐，却有心与燕国瓜分齐国。一次，齐闵王气冲冲地走进楚军营地之中，数落淖齿不赶快发兵收复齐国的城池。淖齿大怒，他对齐闵王说:“您自己骄傲无道，以致齐国被诸侯围攻，不得不逃亡于外。各个诸侯国都不愿意收纳你，如今我们楚国念着旧好来帮助齐国，没想到你竟然如此傲慢。你犯下了这么多的过错，以致百姓背离、社稷沦丧，难道还不之罪吗?!”于是淖齿下令将强横的齐闵王绑在柱子之上，抽去了手筋脚筋，齐闵王在极度痛苦之中哀嚎着死去了。

《史记》上记载:“当是时,齐闵王强，南败楚相唐眛于重丘，西摧三晋于观津，遂与三晋击秦，助赵灭中山，破宋，广地千余里。与秦昭王争重为帝，已而复归之。诸侯皆欲背秦而服于齐。”《盐铁论》中也言:“及闵王，奋二世之余烈，南举楚淮，北并巨宋，苞十二国，西摧三晋，却强秦，五国宾从;邹鲁之君，泗上诸侯，皆入臣。”齐闵王开始建立了赫赫的功业，使齐国成为东方诸国的领袖，但他不知道联合诸侯，却到处穷兵装武地征伐。终于惹起众怒，被诸侯围攻。在逃亡时，他依然不知道收敛，强横地对待那些收留他的小国君民，终于被所有国家所厌恶，遭受痛苦的刑罚死去，可以说是老子所说的“强梁者不得其死”的最真实的写照。