第42章 或损或益

【原文】
 
道生一①,一生二②,二生三③,三生万物。万物负阴而抱阳,冲气以为和④。人之所恶⑤,唯孤、寡、不榖,而王公以为称。故物或损之而益,或益之而损。人之所教,我亦教之,强梁者不得其死,吾将以为教父。
 
【注释】
 
①一:按老子学说,“一”即道。
 
②二:这里指对立统一的“阴”和“阳”。
 
③三:有两种说法:一是指阳阳交合产生的第三者“和气”;二是指阴阳相合所形成的一个均调和谐的状态。
 
④冲气:空虚的气。

⑤恶:厌恶。
 
【译文】
 
道是独一无二的,道本身又赋有阴阳二气,阴阳二气相交而形成一种适匀的状态,天下万物都是在这种状态中产生的。万物都背阴而向阳,并且在阴阳二气的互相激荡中生成新的和谐体。人们最厌恶的就是“孤”、“寡”、“不毂”,但是王公却用来称呼自己。所以世上的事物,如果减损它有时反而会得到增加,如果增加它有时反而会得到减损。别人这样教导我,我也去这样教导别人。自逞强暴的人将不得好死,我将把它当作教人道理的宗旨。
 
【解析】
 
这一章内容上可以分为两部分,前一部分老子提出了“宇宙生成论”’即“道生一'一生二,二生三,三生万物”。从道家的思想上讲,“一”为虚无之气,“二”为阴阳。一、二合而为“三’‘而生出了“万物”。后一部分讲的是道的起用之法,即用弱、用柔。
 
“道生一,一生二,二生三,三生万物。”在这一章中,老子阐释了大道的衍生规律,即大道生出了一,一生出了二,二生出了三,三生出了万物。本章所阐释的大道衍生规律,与第一章里所说的大道生出了妙一、妙一生出了二、二生出了三、三衍生出了宇宙万物的意思是相同的。由此可以推断出一个结论:万物都在道中。
 
“万物负阴而抱阳,冲气以为和。”万物始终是处在天地之间的,天为阳而地为阴,老子在这里把阴阳理论和道德结合在一起。道是混沌未开、浑然一体的,而阴和阳是对立统一的。阴阳是对立的,正因如此,我们才可以把阴阳糅合在一起,使之成为一团“和气”。天气阳而地气阴,万物生于天地之间,必然带有阴阳二气。万物之所以生,是由于阴阳相合而生成的和气所致。正是有了和气,才使万物得以安宁和生生不息。
 
世间万物都有阴阳之分,各种生物也都有雌雄之别,也就是我们所说的阴阳。雄性具有阳刚之气,雌性则具有阴柔之气,阳刚和阴柔是万物的特征,也是万物得以延续的基础。阳和阴是对立统一的关系,它们既相互独立又不可分割,阴阳中和而生成和气。所以,不管是王侯公卿还是平民百姓,只有为人和气,才算是有道德的人。如果肆意妄为,坏事做尽.就不会得到人们的认可,也就不会拥有人格和尊严了。正因为“和”是人和万物的特性,所以和气的人才合乎大道和大德,才能受到大道的拥护:不和气的人不合乎大道,他们不但不会得到大道的拥护,还会受到自然规律的惩罚。
 
“人之所恶,唯孤、寡、不榖,而王公以为称。故物或损之而益,或益之而损。”一般来说,人们都喜欢风和日丽的天气,而厌恶风雨交加的天气,这就表现出了趋阳避阴的特征。任何人都不喜欢鳏寡孤独,不希望被人遗弃。然而王侯公卿常常称呼自己为“孤”、“寡”、“不榖”,其实这是自谦的说法,他们本身并没有脱离“和气”,他们越是自谦,越能得到天下万民的拥护和尊敬,也就是损之有益。我们爱说“和气生财”、“家和万事兴”,这里的和就是“和气”。和气的人,从不计较个人得失,也不贪占小便宜,身边的痛苦和烦恼自然也就少了许多。北宋政治家范仲淹曾说:“不以物喜,不以己悲。”意思是说不要因为外物的好坏和自己的得失而或喜或悲,这是古人修身的高深境界。所以,不管是不是处在人生的低谷,也不管是不是遇到诸多不如意的事情,我们都不可为一时的得失而或喜或悲,而是要冷静、平稳、和气地面对一切。只有做到这些,才能经得住狂风骤雨的洗礼,最终见到美丽的彩虹。
 
“人之所教,我亦教之。强梁者不得其死,吾将以为教父。”老子在综合万物的时候提炼出了宇宙的真理,他针对事物各种弊病,开出一条万应妙方,这一“妙方”自然是“和气”,因此他得出结论:强横逞凶的人不得好死。这也成为老子教诲世人的首要教条。

王弼《道德经注》
 
万物万形,其归一也。何由致一?由于无也。由无乃一,一可谓无?已谓之一,岂得无言乎?有言有一,非二如何?有一有二,遂生乎三。从无之有,数尽乎斯,过此以往,非道之流。故万物之生,吾知其主,虽有万形,冲气一焉。
 
百姓有心,异国殊风,而王侯得一者主焉。以一为主,一何可舍?愈多愈远,损则近之。损之至尽,乃得其极。既谓之一,犹乃至三,况本不一,而道可近乎?损之而益,岂虚言也。
 
万物都有各自的形态,但它们的根本都是一。怎么能求得一呢?通过无。由无到一,一等同于无吗?已经给它命名为一了,那还是无法言说的非存在物吗?可以言说并有了一这个名字,那么不同于一的作为二如何呢?有了一和二,它们两个相互作用就有了三。从无到有,道的数目只有这些,比三再多的就和道没什么关系了。所以我知道万物发展变化的主导。虽然万物的形态多种多样,但是支配、影响它们的力量只有一个。
 
就像百姓有各自的想法,不同的地方有不同的风俗,但都归得道的君主来统治。以一为根本,这个一怎么可以舍弃呢?见到的、认识的事物越多,就越远离根本,反而越是减少感官接触的和心思观想的事物,却能接近根本。减少到没有就能达到无为的极致。既然叫一,又发展为三,何况他们的本始不一致,如何才能接近道呢?减少反而是增加,是千真万确的。
 
我之教人,非强使从之也,而用夫自然。举其至理,顺之必吉,违之必凶。故人相教,违之自取其凶也。亦如我之教人,勿违之也。强梁则必不得其死。人相教为强梁,则必如我之教人不当为强梁也。举其强梁不得其死以教邪,若云顺吾教之必吉也。故得其违教之徒,适可以为教父也。
 
我教导别人,不是强迫别人服从,而是利用自然规律,顺从自然本性。以正确根本的道理来教导,顺从肯定吉利,违背一定遇到灾祸。别人以恶劣的后果来告诫人们不要违背,我也是这样教导,以此告诉人们不要违背。强横凶暴的人必然不会死得安详。别人教导要做强势有力的人,和我教导别人不要做强势有力的人是一样的。举强横凶暴的人死得不安详的例子来教导别人,就是告诉别人如果不作强横凶暴的人就能平安吉利。所以那些强横凶暴,违背我的教导的人,正可以做反面教材。
 
苏辙《老子解》
 
夫道非一非二,及其与物为偶,道一而物不一,故以一名道。然而道则非一也,一与一为二,二与一为三,自是以往,而万物生。物虽有万不同,而莫不负阴抱阳。“冲气以为和”者,盖物生于三,而三生于一,理之自然也。世之人不知万物之所自生,莫不贱寡小而贵重大,然王公之尊,而自称孤、寡、不榖,古之达者盖已知之矣。
 
世以柔弱为损,强梁为益,不知其非也。故将使天下之教者,皆以此教之曰:不见强梁者之不得其死乎?强梁,妄之极也,人知强梁不免于死,则知妄之不可为;妄之不可为,而后可与语道矣。故曰“吾将以为教父”。
 
道不是一、二这样的数量词,等到它与具体事物相比较,道是唯一的而事物是不唯一的,所以用一来为道命名,以使道区别于万物。但是道还不局限为一,一加一等于二,二加一等于三,如此发展就生成了万物。万物虽然各有不同,但是它们的结构都能划分为阴阳。阴阳两气互相激荡而成新的动态和谐,事物产生于三,而三又来自于一,道理本来就是这样的。世人不知道万物是如何自然形成的,都以少而小的事物为卑贱,以重而大的事物为高贵,然而像王侯那样尊贵的身份却自称孤、寡、不谷,可见古代通达的人已经对道有所了解了。
 
世人以为柔弱容易受损,强横容易得益,而不知道这是错误的。所以想要教化天下的人,都如此教导说:你没见到强横凶暴的人死得都不安详吗?强横凶暴的人,是狂妄到极致的人,人们知道强横凶暴的人不免于死亡,就可以知道不可以有妄想;知道了不可以有妄想,然后就可以跟他讲道了。所以说我以这句话作为教导的开始。

延伸阅读:
如何理解‘道生一,一生二,二生三,三生万物”


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