第41章 大器晚成

上一章老子讲了“反者道之动”，论述了道的德行，即循环往复、柔弱顺应。这一章也讲一个“反”字，即道的真正内涵以及发生作用的方式与世俗人们的认识往往相反。

万物是由大道所生的，所以无论何种事物，都应该遵循大道的德行，顺应自然的循环往复，达到无言无为的境界。只有做到这些，我们才能领略到生命的充实和美好，免受来自自然的惩罚。

“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。”这一章老子重点告诉人们依道修德的具体方法。春秋时期，士人可以分为三等，即上士、中士、下士。上士指的是高明的贵族阶层；中士指的是平庸的贵族阶层；下士指的是浅薄的贵族阶层。在本章中，老子也把人类分为上士、中士和下士三个等级。但是老子在这里所说的三个等级，跟世俗社会中的等级不同，它是就认识水平上的高低而言的。因此，上士也就是悟道较深的人，中士就是对道半信半疑的人，下士就是对道无知的人。由于每个人对道的领悟程度不同，所以就会产生对道的不同看法：上士听人讲道的德行，能够很快领悟到其中的真谛，并将领悟到的道理应用到实践中去，以引导自己的行为，实现个人与大道的和谐统一。中士听人讲大道的德行，不能完全理解到德行的真谛，而且总是半信半疑，不能把领悟到的真谛应用到实践之中，所以这种人是很难做到真正解脱的。至于下士，他们听人讲道的德行，听完后完全否认大道的存在，还会对得道之人进行嘲讽，更不用说运用大道的真谛去指导实践，引导自己的行为了。

“不笑不足以为道。”对于下士的无知和嘲讽，老子表现出极度的宽容。老子认为，如果没有受到下士的嘲笑，大道也就不能称之为大道了。

接下来，老子说明了理由：“明道若昧；进道若退；夷道若纇。上德若谷；广德若不足；建德若偷；质真符渝；大白若辱；大方无隅；大器晚成；大音希声；大象无形；道隐无名。夫唯道，善贷且成。"光明的道就像暗昧一般，前进的道正如后退一样，平坦的道就像凹凸不平一样，崇高的德就如峡谷一般，广大的德看起来像是不足一样，刚健的德好像怠惰一样，纯真质朴的品格就像浑浊一样，洁白无瑕的事物就像含灰纳垢了一般，最方正的事物看起来好像没有棱角一样，大型珍贵的器物最后才会完成，最大的声响反而听不到它的声音，最大的形象反而看不到它的形状。这么晦涩难懂的话，谁会理解呢？纵然能理解上面这番话，又有谁能领悟其中的奥妙呢？得道之人毕竟是少数，而世界上的大多数是不得道的下士，如果不能宽容地对待他们，那么老子修道义是为了什么呢？因此，老子之所以宽容地对待无知的下士，在很大程度上是他悟道和修德的结果。大道可以包容万物，还能成全万物。

在现实生活中，我们难免要和形形色色的人打交道，这些人有的粗俗，有的高雅；有的单调乏味，有的幽默风趣．面对各种各样的人，我们应当如何与他们交往呢？如果自视清高，不与世俗之人交往，一看到他们就冷眼相对，那么自己也将陷入低俗的深渊之中。如果能够做到像莲花那样出淤泥而不染，以自己高洁的品行感化低俗之人，使他们慢慢脱离低俗，这才是难能可贵的。因此，怀有一颗包容之心，便是怀抱着无价之宝，我们也将受益无穷。

颣，土内也。大夷之道，因物之性，不执平以割物，其平不见，乃更反若颣土内也。。大夷之道，因物之性，不执平以割物。其平不见，乃更反若纇图内也。上德若谷，不德其德，无所怀也。大白若辱，知其白，守其黑，大自然后乃得。广德若不足，广德不盈，廓然无形，不可满也。建德者，因物自然，不立不施，故若偷匹。质真者，不矜其真，故渝。

纇是不平的意思。真正符合道的平坦是依据事物的本性，不拿着统一的标准，去强迫万物符合标准。真正的平是不容易被人看出来的，人们觉得它更像是不平的。有德的人像谷地一样低调，不以他的德为德，不怀有什么目的和想法。深知什么是白，却安守于黑，然后才能得到白。广大的品质看起来还缺少很多，空旷没有形态，没法把它填满。具备刚健品质的人，因循事物的自然本性，不创造、不施加影响，所以反而像偷偷摸摸一样。品质纯真的人，不以他的纯真为美，不自夸，所以纯真的品质很少表现出来，别人看像是污秽一样。

方而不割，故无隅也。大器，成天下不持全别，故必晚成也。听之不闻名曰希。大音，不可得闻之音也。有声则有分，有分则不宫而商矣。分则不能统众。故有声者非大音也。有形则有分，有分者，不温则凉，不炎则寒。故象而形者，非大象。

方而没有陡峭、明显的折角，所以没有角落。大的器物，能够盛下整个天下，对任何东西也不区别对待，它的形成耗费很长时间，所以说大器晚成。希，是听了但没有听到的意思。大的声音是无法听见的声音，有了声音就与其他声音有了区别，有区别就能够根据它特有的音高来分析它是宫还是商。有了区别、区分就不能统领、包容其他的声音，所以说有声的就不算大的声音。有了形象就有了与其他事物的不同之处，有了不同之处，不是凉的就是温的，不是冷的就是热的。所以能够表现出形态的都不是真正大的形象。

凡此诸善，皆是道之所成也。在象则为大象，而大象无形；在音则为大音，而大音希声。物以之成，而不见其成形，故隐而无名也。贷之非唯供其乏而已，一贷之则足以永终其德，故曰“善贷”也。成之不如机匠之裁，无物而不济其形，故曰善成。

上述种种伟大的事物都是道产生的。在视觉表现为大的形象，而大的形象是没有形态的；在听觉表现为大的声响，而大的声响是没有声音的。道，事物借助它形成，但是却见不到它的形态，所以是隐藏不见而无法命名。道的给予不是只供人度过艰难时期，而一次获得就足以永远保有道所具备的品质，所以说善于给予。道成就事物不是像机械、工匠那样需要对原料进行修整，道成就事物不是物质方面的，也不局限于事物的形体，而是从本质上帮助完善，所以说善于成就。

道非形不可见，非声不可闻。不先知万物之妄，廓然无蔽，卓然有见，未免于不信也。故下士闻道，以为荒唐谬悠而笑之；中士闻道，与之存亡出没而疑之；惟了然见之者，然后勤行服膺而不怠。孔子曰：“语之而不惰者，其回也与？”斯所谓上士也哉！古之立言者有是说，而老子取之。

道是没有形态、不可见的，也是没有声音、听不到的。不先知道万物的虚妄，排除干扰，涤清感官，清楚地看到事实，难免会产生怀疑。所以下等的人听到了道，认为是荒诞的而一笑了之；中等的人听到了道，感觉时隐时现，怀疑道是否真的存在；只有清清楚楚地见到道的人努力地去实行它。孔子说：“听我讲话而不怠惰的，恐怕只有颜回一个人吧。”这就是说上士。古人有这样的说法，而老子拿来用。

无所不照，而非察也。若止不行，而天下之速者莫之或先也。或夷或纇，所至则平，而未尝削也。上德不德，如谷之虚也。使白而不受污，此则不屑不洁之士，而非圣人也。广大而不可复加，则止于此而已，非广也。因物之自然而无立者，外若偷惰而实建也。体圣抱神，随物变化，而不失其贞者，外若渝也。

道是在万事万物中都有体现的，而不是需要通过体察来找到的。即便道停止了，天下再快的东西也还是无法超越它。不管是平的还是不平的，道所影响到的地方，都变成平的了，而根本没人去动手削平。具备上等品德的人不自以为有德，就像空旷的山谷一样谦虚。使白的东西不受污染，这样做的人都是对不干净感觉不屑的人，而不是圣人。大得不能再大了，所以就此停止，还不是真正的广大。利用事物的自然本性而不去树立、创造的人，外表看上去虽然怠惰，其实是刚健有力的。体会和抱持神圣的道，随着万物的变化而变化，但是却不失去纯洁的本性，这样的人外表却看起来像脏的一样。

大方无隅，全其大方，不小立圭角也。大器晚成，器大不可近用也。大音希声，非耳之所得闻也。大象无形，非目之所得见也。道之所寓，无所不见。凡此十二者，皆道之见于事者也。而道之大全，则隐于无名，惟其所寓，推其有余，以贷不足，物之赖之以成者如此。

成全大方，而不去建立小的角落。大的器物不能指望很快地派上用场。大的声响不是耳朵所能听见的。大的形象不是眼睛所能看到的。道在万物中都有存在、作用和体现。上面说的十二种事物，都是道在具体事物的具体体现。而道的整体则隐藏而无法言说，只能见到它所影响的具体事物。用多余的来补充不足的，万物依赖它而形成的道就是这样运作的。

在本章中老子提出了三种人“上士”、“中士”、“下士”，他们的主要区别就是对待“道”的态度。上士显然是高明的人、即所说的得道之士，他们听闻了“道”以后，就会身体力行地去践行它，依据“道”而养身，依据“道”而治民。而中士听闻了“道”以后，则不能完全领悟它，他们会或信或疑，表现得比较平庸。下士则又下一层，他们听闻了“道”以后则哈哈大笑，弃之不理，表现出狂妄而浅薄。老子指出，“道”本来就是玄之又玄的东西，只有上士才能了解它、践行它，因此，遭到嘲笑也是情理之中的事。

人们常常说“无知者无畏”、“真理常掌握在少数人手中”、“阳春之曲和者必寡”就是这个道理。自古以来，人们就容易被直觉、传统、通俗等欺骗，而不能够看到真正的真相。当哥白尼提出日心说的时候，当时的大多数人都认为他不可理解，是对神灵的亵渎。后来坚持这种思想的布鲁诺甚至被坚持地心说的教廷活活烧死，就连伟大的科学家伽利略也不得不接受审判，保持沉默。然而，很多年以后，人们发现真理是掌握在那些极少数人手中的。达尔文，提出物种选择论的时候，首先到来的也不是荣誉和赞扬，而是无数的批判与咒骂。

在等级制度森严的古代，“皇帝的话就是真理”，很多人为了讨好皇帝而不敢讲真话，那些说真话的大臣无时无刻不是在冒着掉脑袋的风险来陈述真相。所以老子的话对于统治者来说很有借鉴意义。上流的统治者听到好的建议就会采取它，身体力行地实现它，所以古人赞扬大禹从善如流。唐太宗就是一个能够听取臣下正确意见的人，他能以人为鉴、以史为鉴，故而开创了贞观盛世。次一点的统治者，听取了正确的意见以后，虽然不能完全理解，但他会进行思考，会让臣子们进行讨论，然后选择是否采取。历史上这样的统治者占多数，他们平庸，但是还不至于昏庸，他们没有过人的才能，倒也能作为一个守成之君。最差的统治者，自以为是，根本听不见别人的意见，更有甚者对进谏忠言的功臣大加杀戮，到最后国中无人敢说真话，到处都是歌功颂德的奸佞小人。历代的亡国之君多属于此种，比如商纣王、秦二世、高纬、石虎、苻生之流。

接着老子用“明道若昧，进道若退，夷道若颖。上德若谷;大白若辱;广德若不足;建德若偷;质真若渝。大方无隅;大器晚成;大音希声;大象无形”等一系列“道”所表现出的矛盾性，来说明它的真谛是很难理解的，它是幽隐而难以名状的。这是老子辩证法思想的体现，表现了“道”的非直观性，不与世俗所见相同。

“上士闻道，勤而行之;中士闻道，若存若亡;下士闻道，大笑之”。可惜世间能称得上是上士的人太少了，反而到处都是下士，故而老子无奈地叹道，“不笑不足以为道”，孔子也抱怨，“中人以下不可以语上”。很多时候真理并不是能一下子被世人所了解的，这时有很多人在世俗的嘲笑、批评面前开始动摇，开始对自己所坚守的产生了怀疑，甚至回归于平庸，而那些坚持自己看法的人则被历史牢牢地记住了。

姜太公年近七十，怀着平天下的理想，却只能靠贩席为生，受到周围人的嘲笑，被妻子赶出家门。但他坚守理想，后来遇到周文王，辅佐其成就灭商大业，成为齐国之祖。孔子生于春秋乱世，周游列国传播他的治国理念，处处碰壁、处处受阻，受困于陈蔡之间，七天吃不上熟食。然而他从未放弃自己的理念，终于使之成为了影响中国两千多年的思想基础。苏秦携带重金游说秦王，却得不到赏识，貂裘敝、千金散，落魄地回到故乡。他的妻子轻视他，不出门迎接;他的嫂子轻视他，不为他做饭;他的父母都嫌他为家里丢人，但他坚持自己的理想，闭门苦读，以锥刺股，最终得到了赵王的赏识，身挂六国相印，权势胜于诸侯。

和氏璧的故事更是如此。卞和发现了藏在石头之中的美玉，将其献给楚厉王。楚厉王叫治玉的匠人鉴定，匠人说:“这是块石头呀!”楚厉王认为卞和欺骗自己，因而砍去他的左脚。等到楚厉王死去，楚武王登上王位，卞和又拿来那块璞玉来献给楚武王。楚武王叫治玉的匠人鉴定，匠人又说:“这是块石头呀!”楚武王也认为卞和欺骗自己，因而砍去他的右脚。楚武王死后，楚文王登位。卞和便抱着那块璞玉到楚山脚下大哭，三天三夜，眼泪哭干直到流出血来。楚文王听说，便差人去问他，说:“天下被砍去脚的人多得很，为什么独独你哭得这样伤心呢?”卞和说:“我并不是为砍断脚而悲痛啊!我悲痛的是把宝玉称作石头，把忠心耿耿的人叫作骗子，这是我所最伤心的呀!”楚文王便叫治玉的匠人整治那块璞玉，发现是一块真正的宝玉。于是把它命名为“和氏之壁”。

世俗之人往往只看到事物的表面，很难深入观察，所以怀有理想的人经常被视为异类、不正常人，乔布斯、马云这些成功者的背后无不饱含着数不清的嘲讽和误解。然而，他们能够坚持自己的梦想不放弃，任由下士笑之。无论是修道还是处世，人都应能够透过外界的嘲笑来思量自己所执着的是否正确，只要正确，即使不被世人了解也是“被褐怀玉”，等到时机到来之时，美玉总有发出光彩的一天。