老子道德经第39章贱为贵本：昔之得一者：天一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，侯王得一以为天下正，其至也，谓：天毋已清将恐裂，地毋已宁将恐发；神毋已灵将恐歇，谷毋已盈将恐竭，侯王毋已贵以高将解读及翻译

第39章贱为贵本

【原文】

昔之得一者：天得一以清：地得一以宁①；神得一以灵；谷得一以盈；万物得一以生②；侯王得一以为天下正③。其致之也，谓天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐废；神无以灵，将恐歇④；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以正，将恐蹶（jué）⑤。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤⑥、寡⑦、不榖（gǔ）⑧。此非以贱为本邪？非乎？故至誉无誉。是故不欲碌碌（lù）如玉⑨，珞珞（luò）如石⑩。

【注释】

①一：这里的几个“一”，指的是“道”。

②以：因此。以下几个“以”都作“因此”解。

③正：首领。

④歇：灭亡的意思。

⑤蹶：跌倒。

⑥孤：孤独无助的人。

⑦寡：寡居之人。

⑧不榖：凶恶不善的人，与孤、寡均是贱称。

⑨碌碌：美而坚的样子，形容玉的华丽。

⑩珞珞：坚硬粗劣的样予，形容石块的坚实。

【翻译】

从来凡是得到“一，，的：天得到一而清晰明亮；地得到一而安宁稳定；神得到一而灵验有效；山谷得到一而充盈有生机；万物得到一而生长发育世世不绝；诸侯和君王得到一而使天下安定。推究其理，假若天不能保持清晰明亮，恐怕就会崩裂；如果地不能保持安宁稳定，恐怕就要塌陷；假若神不能保证灵验有效，恐怕就会消失；倘使山谷不能充盈有生机，恐怕就会枯竭；要是万物不能生长繁殖，恐怕就会灭绝；若是诸侯、君王无法保持清明恬静，恐怕就会被推翻。所以，尊贵是以卑贱为根本，高是以低下为基础的。因此，君王自称为“孤”、“寡”、“不毂”，这不正是把低贱当作根本吗？难道不是这样吗？所以最高的荣誉是无须去夸赞称誉的。所以有道的人君不应追求美玉般的尊贵华丽，而应像石头那样朴质坚忍、不张扬。

【导读】

天、地、神、人都因为“混而为一”才表现出了它们的特性。物极必反，过于追求极端就会走向相反方向。因此，统治者必须懂得这个道理，能知荣守辱，知黑守白，不争而争，不治而治。

【解析】

这一章讲的是道的应用。“一”就是道的意思。道是天下万物的根本，也是做任何事情，包括治理国家的根本，因此，“致之一”即按道的法则去行事。

“昔之得一者：天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈；万物得一以生；侯王得一以为天下正。”在本章中，老子重点强调了一的概念，并反复使用了一。究竟什么是一呢？从狭义上来看，一就是唯一、统一的意思；从广义上来看，一是一个十分抽象的概念，它既指物质的唯一性，也指认识的统一性。老子认为，一是万物的最早起源，世间万物全都是由一慢慢衍生出来的。所以，这个一是万物所共有的一，任何事物都是从一开始的。

在本章中，老子列举天、地、神、谷、万物、王侯，说天与道相合便会变得清明，地与道相合便会变得宁静，神与道相合便会灵验，川谷与道相合便会盈满，王侯与道相合便能使天下大治。老子通过以上所列举的事物，阐明了一是万物存在的基础及万物始祖的道理。

“其致之也，谓天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐发；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭。”既然一是万物的起源，是万物存在的基础，那么，假如这个世界上没有一，将会是怎样一种情景呢？这段中。老子论述了世界在没有一的情况下将会出现的情形：如果上天不能与道相合，便会崩裂；如果大地不能与道结合，便会废止；如果神灵不能与道相合，便会消失；如果川谷不能与道相合，便会枯竭；如果万物不能与道相合，便会遭到毁灭；如果王侯不能与道相合，天下就会发生动乱。

说到这里，我们不禁要问：一究竟是什么呢？

其实，一并不是一个实物的体，而是…个抽象的理，它看不见、摸不着，无法用语言来描，而只能为人们所感知。具体来说，一是统一性和规律性，它无形无状、无声无息、无色无味，它存在于万物萌发的开始，是宇宙万物得以生成的根源。

在本章中，老子说“贵以贱为本”，这句话顺承了“昔之得一者”一句，意思是说如果人们想得到这个玄妙而伟大的一，就一定要摒弃私心杂念和分别之心，达到“物我两忘”的境界。何谓“物我两忘”呢？也就是外物与我没有分别，心巾也没有美丑、善恶和荣辱的界限。心中没有了这些概念，也就不会产生分别之心；没有了分别之心，也就不会有争夺的想法；没有了争夺的想法，也就不会因为没有达到目的而感到痛苦和烦恼。没有善恶、荣辱、美丑的概念，没有分别之心，没有争利的念头，没有痛苦和烦恼……这样，人生就达到了无欲无求的境界，这就是个人与大道的和谐统一。

以上所说的，是如何摒弃私心杂念和分别之心。没有了私心杂念，就等于说这个人没有了妄想。只要我们做到了不妄想，也就不可能去妄为了，不妄为也就不会违背道德规范。如果违背道德规范，便是我们经常所说的缺德行为。

我们知道，大道和大德是无处不在、无所不在的，它们无欲无为，没有分别，万物都是由它们衍生出来的。它们无所谓追求和索取，所以也就没有执着之心，，我们必须要抛弃私心杂念，因为它会制约我们对幸福感的认知。

人生一世，只有短短数十个春秋，如果我们把人生的意义仪仅定位在满足自己的贪欲上面，就会陷入痛苦的境地。那样，我们也许会在欲望的驱使下，做出-些违背道德的事情来。一旦做出这种行为，就会伤害别人，还会使自己的幸福毁于一旦，这种结局必然是痛苦的。所以，人们只有保持心无杂念，才会到达人生的最高境界。

王弼《道德经注》

昔，始也。一，数之始而物之极也。各是一物之生，所以为主也。物皆各得此一以成，既成而舍以居成，居成则失其母，故皆裂、发、歇、竭、灭、蹶也。各以其一，致此清、宁、灵、盈、生、贞。用一以致清耳，非用清以清也。守一则清不失，用清则恐裂也。故为功之母不可舍也。是以皆无用其功，恐丧其本也。

昔，是始的意思。一，是最小的数字，却也是最大、最能包容的物质。万物都是由一所生，所以一是万物之主。事物都是得到这个一才能够形成，形成之后就舍弃了一而来执着于它所形成的东西，执着于它所形成的就将失去原来的根本，就会导致崩裂、塌陷、消逝、涸竭、绝灭、颠覆等不好的结果。万物各自都以一，也就是遵从道来生存、发展，就会出现清明、安宁、灵妙、盈满、生长等好的结果。是用一来让天清朗，而不是用清理的手段来使它清朗。持守一，天的清朗就不会失去，而动手去清理，恐怕天就会崩裂了。所以达成功绩的根本原因是不能舍弃的。不应该拿功绩来炫耀、做资本，不然就会丧失根本。

清不能为清，盈不能为盈，皆有其母，以存其形。故清不足贵，盈不足多，贵在其母，而母无贵形。贵乃以贱为本，高乃以下为基，故致数舆乃无舆也。玉石琭琭、珞珞，体尽于形，故不欲也。

不是清理就能使天清朗，不是装填就能使山谷盈满，一切都有它的根本，然后才有相应的形态。所以清理是不值得重视的，装填也不是越多越好，需要重视的是事物的根本，而这根本是没有华贵的外形的。贵是与贱相对而言的，高是与低相比较而形成的，所以数次受到赞誉也和没有赞誉没什么两样。玉石坚硬的性质都暴露在表面，所以说不要像玉石这样。

苏辙《老子解》

一，道也，物之所以得为物者，皆道也。天下之人见物而忘道，天知其清而已，地知其宁而已，神知其灵而已，谷知其盈而已，万物知其生而已，侯王知其为天下贞而已。不知其所以得此者，皆道存焉耳。

致之言极也，天不得一未遽裂也，地不得一未遽发也，神不得一未遽歇也，谷不得一未遽竭也，万物不得一未遽灭也，侯王不得一未遽蹶也。然其极必至此耳。

一，指的就是道，事物之所以能够形成，都是因为道。天下的人见到具体事物就忽视了道，只看到天的清明，只看到地的安宁，只看到神的灵妙，只看到川谷的盈满，只看到万物的生长，只看到侯王要成为天下正统的楷模。人们都不知道能够如此的原因，是道的存在。

上面说的是极端的情况。天不清明不至于马上崩裂，地不安宁不至于马上塌陷，神不灵妙不至于马上消逝，川谷不盈满不至于马上涸竭，万物不生长不至于马上绝灭，侯王不能维持公正的权威不至于马上被颠覆。但是如果一直这样下去到达一定程度，这些情况一定会发生。

天地之大，侯王之贵，皆一之致。夫一果何物也？视之不见，执之不得，则亦天地之至微也。此所谓贱且下也。轮、辐、盖、轸、衡、轭、毂、轊，会而为车，物物可数，而车不可数，然后知无有之为车。

所谓无之以为用者也。然则天地将以大为天地耶？侯王将以贵为侯王耶？大与贵之中有一存焉，此其所以为天地、侯王者，而莫或知之耳。故一处贵而非贵，处贱而非贱，非若玉之碌碌贵而不能贱，石之落落贱而不能贵也。

天地的伟大，侯王的尊贵都是由一形成的。那么一到底是什么一种东西呢？看也看不到，摸也摸不到，道也是天地间最渺小的了。所以说道也体现为卑贱和低微的一面。轮、辐、盖、轸、衡、轭、毂、轊这些零件组合在一起就成了车，这些东西都是能计数的，而车是零件的组合，在零件的那个层面来说车是无法计数的，然后知道车并不是一个实实在在的存在，只是一种零件组合的状态。

这就是并不实际存在的事物发挥作用的例子。天地因为广阔就能成为天地吗？侯王因为尊贵就能成为侯王吗？广阔与尊贵之中都有道的存在，道才是天地、侯王能够获得伟大地位的真正原因，而他们自己都不知道。所以一在高贵的事物中不体现高贵，在卑贱的事物中也不体现卑贱，不像玉那样美丽华贵而没有卑贱的表现，也不像石头那样粗顽而毫无高贵的体现。

【经典解读】

很多书本将“一”解释为“道”。在老子眼中，“道”是无所不在、无所不能的，它支配着世间万物的生长衰亡。世间万物的形态和规律，天清地浊、山高谷深、神祇灵妙、帝王尊崇都是由“道”来决定的。失去了“道”这一切都不能保持原来的样子。因此，统治者也只能顺应“道”，回归“道”才能不失败，保持统治地位。这样理解固然没有什么错误，但在本章中将“一”解释为万物混然而同的特性似乎更好一些。通过下文“贵以贱为本，高以下为基”以及侯王“贱称而守贵位”可知老子在这里主要想告诉大家的是，什么事都不要极端，若果将这个道理归结为“道”则显得过于宽泛。

“天得一以清;地得一以宁……”人们常说“天清地浊”，天给人的印象就是清明，然而“清明”并非天的所有状态，阴霾雨雪、雷电云雹都是通过天而呈现出来的，在不同的气候中天也不是永远都可以用“清明”来形容。但正是将这些所有的元素混而为一，天才显现出了它的“清”。同样，地也不是永远宁静的，川谷也不是永远充盈的，动与静、空与盈互相变化、相互混合，最后人们才对它们有了“静”、“盈”的印象。世间的万物都是如此，在不同的矛盾此消彼长，相互转化中体现出了最主要的特性。相反，如果一件事物的某个特性过于极端，那么不仅不会使这种特性愈加明显，反而将变得模糊，甚至消失。没有浊就不会显出清，没有动就不会显出宁，没有空就不会显出盈，没有愚就不会显出灵。

至誉无誉，上德不德。武王伐纣，在古代被描述为“至仁”伐“不仁"，但孟子却对其产生怀疑；《三国演义》中描述诸葛亮算无遗策，无所不知，鲁迅却批判“状诸葛多智而近妖”。太仁义就会显得虚假，太自尊就会显出自卑……物极必反，任何事物、任何特征过于极端就会转向它的反面，这是矛盾存在的基本规律。正因为圣人之道这个道理,所以他们不会走向极端，所以他们贵而守贱，荣而守辱，欲先而守后，欲上而守下，欲治民而以民为贵。真正的荣誉是不需要过分赞誉的，而过分追求荣誉的人，最后必将失去荣誉。太多的人居高位而不知退，立大功而不知谦,最后荣去辱来，落得身死名灭的下场。

“是故不欲碌碌如玉，珞珞如石”，圣人知道矛盾的存在，懂得混而为一的道理，他们既不会像美玉那样碌碌光洁，也不会像顽石那样珞珞坚硬，而是刚柔并备，知雄守雌，知黑守白。

【哲理引申】

世界上那些伟大的事物能成为混而为一的整体，是因为它们都遵守着宁和朴实的自然之道。天高远广大，却能包容万物;地厚重宽博，却能承载万物;江海幽深绵长，却能汇纳百川;上古的君王处于高位之上，却能亲近人民，爱惜人民。正是它们这种高而不自高、大而不自大、出于众人却不抛弃众人的品性，让它们变得宽厚宏博、受人敬仰。老子认为，世人都应该向自然界、向前代圣王学习这种博大的胸襟、低调淡泊的处世方式。

自然万物是不分贵贱的，花鸟鱼虫虽然形态本性各不相同，但它们都是平等的，共同构成了美丽的大自然;高山河流是没有尊卑之别的，它们不会因为自己的高大而张狂，不会因为自己的广博而自傲;日月星辰是没有尊卑贵贱之别的，无论是大是小，是明亮还是昏暗，它们都每日平静地出生、降落，无论人类对它们是崇拜还是诅咒，都丝毫改变不了它们的行程、表现。真正的得道之人也应该像这些大自然中的事物一样，博大、宽厚、和光同尘、定乎内外分、辩乎荣辱之境。

历史上有很多居于尊位的人，他们有的被世人铭记尊重，有的被世人厌恶唾弃，有的早就被遗忘，这是为什么呢?正如诗人臧克家所说的：

有的人

骑在人民头上:“呵，我多伟大!”
有的人
俯下身子给人民当牛马。
有的人
把名字刻在石头上想“不朽”;
有的人

情愿作野草，等着地下的火烧。
……

骑在人民头上的，
人民把他摔倒；
给人民作牛马的，
人民永远记住他！
把名字刻在石头上的，
名字比尸首烂得更早;
只要春风吹到的地方，
到处是青青的野草。

只有遵守平等、仁慈的处世之道，爱护人民，贡献人民，和人民“混而为一”的统治者才能得到世人的尊重，才能被后人所铭记、爱戴。统治者得到人民认可的最好方式，不是建立什么丰功伟绩、开拓多少疆土、取得多少胜仗,而是能够让百姓看到他是爱惜自己、服务自己、接近自己，而非高高在上、剥削、统治自己的。

“混而为一”的自然之道，也是人人在社会中都应遵守的处世原则，一种高超的处世智慧。很多人认为:“只要有人的地方就有阶层，就有尊卑贵贱之分。"于是他们到了哪里都习惯于将人分为三六九等，对自认为尊贵的人就奉承、谄媚，对自认为卑贱的人就轻视、欺凌。这不是君子的处世之道。左思《咏史》诗中曾说:“贵者虽自贵，视之若埃尘;贱者虽自贱，重之若千钧。”一个有德的君子，绝不会因地位不同而认为世人有高低贵贱之分，他们既不会巧言令色地去谄媚，也不会盛气凌人地抛弃别人。

《菜根谭》中说道:“好丑心太明，则物不契;贤愚心太明，则人不亲。士君子须是内精明而外浑厚，使好丑两得其平，贤愚共受其益，才是生成的德量。”世间万物各不相同，但绝不表示它们存在着尊贵和卑贱的区别，心中有太多的选择、歧视，就无法得到所有人的支持，就无法汇集所有的力量开创一番伟业。“峣峣者易缺，皎皎者易污”，一个人若总是自恃清高，自以为比别人优秀，那他一定活得很累，而且少有支持者。

“归于自然，混而为一”，保持平和淡泊的心态，坚守谦卑自下的待人态度，不仅是一个有德君子的处世原则，更是世间最高的处世智慧。