第69章 哀者胜矣

这一章紧接上二文对用兵之道作了深入细致的剖析，讲用柔、用弱的原则在军事上的运用。“反者道之动”，用柔用弱不是真柔真弱，而是处在柔、弱的位置，顺着道的自然趋势以柔克刚，以弱胜强。

“用兵有言：‘吾不敢为主，而为客；不敢进寸，而退尺。”这里的“不敢”意为不至于怀有鲁莽或罪恶的图谋。一般意义上的“不敢”，多指没有胆量，没有勇气，其中略含贬义。这里需要注意一点，本章由“不敢”所构成的是一种虚拟语气，它所表达的是一种鲁莽或罪恶的图谋，而这种虚拟语气在本章中是贯彻始终的。“寸”是极短的长度单位，“尺”比寸稍长，老子用尺和寸来说明不要轻易挑起战争的道理。老子是反对战争的，他主张在战争中，不要轻举冒进，而应该以退为进。这是老子的无为思想在军事中的具体运用。

老子认为，主动出击去侵略别人，其本身在道德上就输给了别人。这是因为主动进攻对方，对方就会为正义而战。这时，对方的民众就会因为敌方的侵略行径而感到愤慨，其保家卫国的积极性就会提高，这对进攻一方是极为不利的。相反，如果守而不攻，留给对方主动出击的机会，己方的民众就会愤然还击，并能一鼓作气战胜敌人。主动进犯别人微不足道的一寸土地，就会有遭到对方还击的可能，这是因为人们都以遭受侵犯为耻辱，所以我们应该避免侵犯别人的行为；主动后退一尺，就会表现出谦和与宽容的美德，纵然仅有微不足道的一尺土地遭到了侵犯，也能凭此感化对方，使对方主动退避。我们一再强调，老子是反对战争的，老子知道，战争会给民众带来无穷无尽的灾难和痛苦，但是仅仅凭借自己一个人的力量是难以避免战争的。既然不能改变当时的形势，他就阐发自己的战争观，即“以退为进”，以此来争取正义战争的胜利。

“是谓行无行，攘无臂；扔无敌；执无兵。”“行”指的是采取行动，“行无行”指的是虽然行动了却好像没有采取行动一样。“攘无臂”指的是虽然举起手臂却好像没有举起手臂一样。“扔无敌”意为虽然面对敌人却好像没有敌人存在一样。“执无兵”意为虽然手里拿着兵器却好像没有兵器一样。怎样才能做到“扔无敌”呢？就是要诱使敌人不知不觉地走入我们为之设计好的圈套之中。说到这里，或许我们会产生这样的疑惑：明明有的东西怎么说好像没有呢？其实，这也正体现了老子无力思想所能达到的最高境界——切有却似无，看似无为却有为。

“祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。"这里的“轻敌”意为目中无人，小看敌人的能力。“宝”意为各种克敌制胜的重要条件。老子认为，无为不是不作为，不是骄傲轻敌而不做应战的准备。如果骄傲轻敌，一定会遭致失败，这是千古不变的真理。任何骄傲自大和轻视他人的行为，都是不合乎道德标准的，必然会受到惩罚。

“故抗兵相若，哀者胜矣。”这里的“哀”不是悲哀，而是心怀仁慈的意思。“哀者竹即对各种不幸和悲哀的后果都作过周密思考，并为此做好充分准备的军队。这个“各种不幸和悲哀的后果”，即“行无行，攘无臂；扔无敌；执无兵。”老子最后以“哀者胜矣”作总结，点明了自己的主旨，即以柔克刚、以弱胜强。老子曾经说过，仁慈是道的三宝之首，仁慈也就是无为，如果在战争中运用无为的思想，那么进攻的时候就会取得胜利，防守的时候也可以稳同城池。这一观点与“哀者胜矣”一致。在老子看来，人们在进行战争的时候，一定要怀着仁慈之心，只有这样才能在战争中不滥杀无辜，这种态度既是对生命的尊重，也是对自己的尊重。

行，谓行陈也。以谦退哀慈，不敢为物先。用战犹行无行，攘无臂，执无兵，扔无敌也，言无有与之抗也。吾哀慈谦退，非欲以取强无敌于天下也。

不得已而卒至于无敌，斯乃吾之所以为大祸也。宝，三宝也。故曰“几亡吾宝”。抗，举也。加，当也。哀者必相惜而不趣利避害，故必胜。

行，是行军列阵的意思。以谦卑、退让、悲观、仁慈的态度来用兵，不敢先发动进攻。作战时还像没有队列一样地列阵，像没有臂膀一样地奋臂，像没有兵力一样地攻击，像没有兵器一样持握，就像是没有能够与对方抗衡的能力一样。我悲观、仁慈、谦卑、退让，不是想利用强大的武力来征服天下。

迫不得已而参与战争，而后在战争中所向披靡，这是我所担心的可能会引起祸患的发端。宝，是指上一章所说的“三宝”，所以说几乎抵消了我“三宝”所具的优势。抗，是发动、调遣的意思。加是指兵力相当。哀伤的战士们必定彼此珍惜，不留恋好处也不害怕伤损，所以必定能胜利。

主，造事者也；客，应敌者也。进者有意于争者也，退者无意于争者也。无意于争，则虽用兵与不用均也。苟无意于争，则虽在军旅，如无臂可攘，无敌可因，无兵可执，而安有用兵之咎耶？

圣人以慈为宝，轻敌则轻战，轻战则轻杀人，丧其所以为慈矣。两敌相加，而吾出于不得已，则有哀心，哀心见而天人助之，虽欲不胜，不可得矣。

主，是指发动事端的一方，客是指被动应对的一方。进攻的一方是为了去争夺利益，后退的一方不是为了争夺利益。不是为了争夺利益，那么用兵和不用兵在情理上就没什么区别了。既然没有争夺利益的心思，那么虽然在军队中，就像没有臂膀可用来奋臂，没有敌人可以攻击，没有兵器可用来持握一样，就像没有动用武力一样，哪里还有动用武力的过失呢？

圣人以仁慈为珍宝，轻视敌人，就会轻视战争，轻视战争也就不在乎杀人，就失去了仁慈之心。敌我双方交战，而我是因为迫不得已才使用武力，就怀有哀伤的心情，有这样的沉重心情天都会来提供帮助，想不得胜都不可能。

“吾不敢为主，而为客;不敢进寸，而退尺”。老子的思想是反战的，他在春秋乱世中看惯了征伐厮杀的现状，看到了战争带给人们的灾难，于是十分反对为了获取虚名、土地而主动进攻别国。这句话一方面反映了老子的反战思想，同时它也是一种很好的战争策略——即示弱骄敌、韬光养晦、以退为进。

“行无行;攘无臂;扔无敌;执无兵”。第一个“行”是指“道路”，第二个“行”是指“行伍”。攘臂是与人相争、相斗状，而攘无臂就是袖子只捋上来一点点，有了争论却也只是发发火，没有真正动用武力。扔无敌，就是想要争斗都找不到敌人;执无兵，是指人们手中执着的都不是兵器，想找兵器都找不到。这句话意思即是，统治者谨守不争之德，百姓也就受到潜移默化，不知争强好胜了。

“祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相若，哀者胜矣”。遇到争端就肆起干戈，这样就会丧失“慈、俭、不敢为先”这三宝。丧失了“三宝”就不能“以战必胜，以守必固”，因此即使在战争发生之时，两军实力相当的时候，胜利者也一定属于怀有悲悯之心，哀怜之心的一方。

哀兵必胜，即使过去了两千多年，老子的思想依然在战争中有鲜明的体现。第二次世界大战之时，德、日、意法西斯战争准备充足，兵员训练优秀，武器装备先进，统帅也十分出色，但就是因为没有仁慈之心，他们发动战争是为了奴役世界人民，为了掠夺其他国家的资源，在战争过程中更是烧杀抢掠无恶不作。“失道者寡助”，任何优秀的指挥官，任何先进的武器装备都不能挽救其败亡的命运，他们只能在世界人民的反法西斯大潮中走向败亡，自食发动战争的恶果。

如果为了利益、欲望而轻易发动战争，得到的只能是无限的灾害。只有以不争的态度治国，以博爱的心怀处世，才能永葆繁荣，永远不陷于危难之中。

本章老子主要是表述反战的思想，但很多人也将其视为用兵之法，即以退为进、反客为主、不可轻敌等。的确，在历史上很多战争都证实了这些思想在战争中的重要作用,很多军事家都将这些思想视为典则。

战国后期，中原诸侯之间连年征战，无暇他顾，而北部的匈奴则趁势崛起，燕、赵、秦等北方诸国为了防备匈奴不得不修筑长城，派遣重兵防守北部边境,尤其是赵国，在代地部署了大量军队。然而，即使如此匈奴还是不断入侵，时时抢掠边境州县。

李牧就是在这样的环境下，被调为雁门郡边将，领兵防备匈奴。为了发挥将领的优势，赵王给了他很大的权力，他可以根据需要设置官吏，防地内城市的租税都送入李牧的幕府，作为军队的经费。李牧每天宰杀几头牛犒赏士兵,教士兵练习射箭骑马，小心看守烽火台，多派侦察敌情的人员。他定出规章说:“匈奴如果入侵，要赶快收拢人马退入营垒固守，胆敢去捕捉敌人的斩首。”匈奴每次入侵，烽火传来警报，李牧立即收拢人马退入营垒固守，不出战。像这样过了好几年，人马物资也没有什么损失。可是一个大将总是不出战，所有人都认为李牧胆小，不仅匈奴轻视赵军，就连赵国守边的官兵也认为李牧怯战、怕战。流言传到了邯郸，赵王派人责备李牧，李牧却依然如故。赵王发怒，把他召回，派别人代他领兵。

此后一年多里，匈奴每次来侵犯，赵军就出兵交战。但匈奴都是骑兵，来去如风，赵军屡次失利，损失伤亡很多，边境上无法耕田、放牧。赵王只好再请李牧出任。李牧闭门不出，坚持说有病。赵王一再强使李牧出来，让他领兵。李牧说:“大王一定要用我，我还是像以前那样做，才敢奉命。”赵王答应他的要求。

李牧来到边境，还按照原来的章程。匈奴屡次进犯都一无所获,但还是看轻李牧，认为他胆怯畏战。而边境的赵国官兵每天得到赏赐却无用武之地，都愿意打一仗。李牧见自己的士兵都怀着对匈奴的愤怒之气，而匈奴人却越来越骄傲。就准备了精选的战车一千三百辆，精选的战马一万三千匹，敢于冲锋陷阵的勇士五万人，善射的士兵十万人。同时让大批牲畜到处放牧，放牧的人民满山遍野。匈奴小股人马入侵，李牧就佯装失败，故意把几千人丢弃给匈奴。单于听到这种情况，就率领大批人马入侵。李牧布下埋伏，张开左右两翼包抄反击敌军，大败匈奴，杀死匈奴骑兵十多万人，使匈奴大伤元气。此后十多年，匈奴不敢接近赵国边境城镇。

可见李牧用兵就深符老子本章中所论述的道理,不主动进攻，向敌方示弱，让士兵怀有哀愤之心，最后找准时机，一举克敌。