无为不是不作为,而是不刻意去作为

是以圣人居无为之事,行不言之教。 万物作而弗始,为而弗恃也, 成功而弗居也
 
以为无为是消极避世,大谬
 
“是以圣人居无为之事,行不言之教。”这是帛书乙本里的说法,这和通行本里讲的“是以圣人处无为之事”,没有大的区别,在这里我们以帛书乙本为主。这句话意思是,圣人处的事、做的事、居的事都是“无为”的,教化百姓不靠言语
 
无为是《道德经》的核心,各家有各家的讲法,我的讲法与大家都不同。很多人说无为是“清虚无为”,尽量什么事都不做,放下欲望、欲念,等等。说“无为而治”,就是尽量不要去干预它,尽量让它自己去运行;然后才能“无为而无不为”——什么都能做成。那无为到底是什么意思呢?
 
我一再强调《道德经》的核心是效仿天之道去制定“圣人之道”。您如果忘记了天之道是什么样的,圣人之道可能就做不好。但凡您对圣人之道感觉糊涂的时候,就看看天之道是怎么做的,然后就明白圣人之道该怎么做了。
 
一直默默地做事, 并且一开始就把自己变得无名无形
 
我们可以先顺一下后面的语句。通行本是“万物作焉而不辞”,意思是,道为万物去运作,它不推辞。帛书乙本说“万物作而弗始”,意思是,最开始的道是无名无形的,是为万物运作的,您都找不到它开始的时候。因为它一直在做,而且在最开始的时候,就把自己变得无名无形,隐身于背后,以“万物作而弗始”。
 
“为而弗恃也”意思是,道为万物去运作,但是不恃以为功。比如,这个世界这么好,鸟儿在鸣叫,花儿在开放,树木繁茂;秋天树叶凋落,春天又开始发芽……您看万物生养得这么好,但是道不说这是自己的功劳,不恃以为功。
 
什么是道?不恃以为功,不居功自傲。然后老子说:“成功而弗居也。”通行本是“功成而弗居”,这两个没大的区别。意思是,万物已经长好了,已经繁茂了,但是道不恃以为功,不居功自傲。
 
最后老子总结了两句话:“夫唯弗居,是以弗去。”意思是,正因为它不居功自傲,而是放低自己,隐形于背后为大家去做事,结果大家反而离不开它。
 
理顺一下就是,天之道一直在做,而且是为这个世界做的,但是您找不到它的起点,因为它无名无形,它“不恃以为功”,隐身于背后,也不居功自傲。所以天之道的特点是对万物去做,对自己无为。
 
无为不是不作为,而是忘掉形名之分去“为”
 
老子的核心思想是什么?
 
是效仿天之道来推演圣人之道,即领导者的法则。领导者的无为到底是什么概念,这是我讲《道德经》的核心。领导者的无为是什么都不做吗?天之道分明为万物去运作,去推动运行。您说道做没做?道一直在做,而且是为万物做。那它对自己怎么样呢?对它自己则是无为的,不争取任何名誉、地位等。
 
所以无为是对自己的。我们通过这种推演了解到,无为是不要为争取自己的名誉、地位、金钱、欲望等去刻意作为,要放下自己的欲望,尽量不要为自己去捞取名利,忘掉形名之分。但是对众生要怎么样?要“有为”。这才是无为的真正含义。
 
很多注解《道德经》的人把无为解释成了什么都不做,还有的解释成不妄为。什么是不妄为?妄的边际在哪儿?我们也搞不清楚。所以,我说这都是不完整的。另外,历朝历代把无为都给讲偏了。
 
这么一个可爱的、热爱老百姓的、积极有作为的人,却被解释成了一个消极避世的人,我觉得这对老子来说是不公平的。
 
天之道只制定规则,然后万物按照规则去运作,它不去过分干预,只是按规则去运行。这叫什么?“不言之教”。老子主张领导者在管理的时候,要尽量跳脱出来,不要受自己意念的驱动,而是制定规则让您管理的系统自己运行。
 
明白这个道理,对您的管理会起到极大的作用。